道源老和尚

文殊祈請清淨因

圓照自性清淨心

破除無明顛倒見

是乃圓覺陀羅尼

乙二、別序，

丙一、文殊啟請。

「作是語已」，乃文殊請法，唯願世尊將清淨因地法行開示，及菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病。能使未來世眾生求大乘者，不墮邪見。將這些話說完之後，以「五體投地，如是三請，終而復始」表示重法最極的恭敬，以上是發起序。由文殊師利如此殷重之啟請，而發起本經。雖發起之菩薩稱為當機眾，如《金剛經》就是須菩提一個人請法，須菩提就是當機眾。但是《圓覺經》與一般經不同，不只是文殊菩薩一個人請法，經文分十二章，是十二位圓覺菩薩請法，這十二位菩薩就是本經之當機，以下是正宗分了，然經文之分科我（道公）眼力弱不能視。同學另抄一本大字本的圓覺經，但未抄科文，因為抄小字的科判，我還是看不見。大家須依著圓瑛老法師圓覺經講義的科，並依著圭峰大師略疏的科，科判一定要看，這是我一再說的，同學裡有聽我的話、有不聽的，你不聽是你自己糊塗！你不將科判看清楚則經文的段落你無法分。每一段科文，能將經文作一簡單綱要的解釋，不但要將科文看清楚，還要記到心裡。

丙二、師資道合：

經文：「爾時世尊告文殊師利菩薩言：」，請法是拜請，佛之講法曰「言」或「告」，向文殊菩薩（當機者、請法者）開示，實際上是向法會的大眾開示，亦是告訴我們末法的眾生。「善哉！善哉！」連說二句善哉，翻成白話文是你很好！你很好！怎麼樣好法呢？你（文殊菩薩）不但替現在法會的大眾請求如來因地法行，而且還想到末法求大乘的眾生不墮邪見，這是好上加好，所以重言善哉善哉。「善男子」，對文殊之尊稱，「汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見」，汝等，不但向文殊說，實際亦是向當會的十萬大菩薩說，特別是圓覺經當機者，所以「等」是等於其他的十一位當機眾的大菩薩，因為本經分別有十二位大菩薩請法，所以有個「等」字。或說文殊菩薩為十一位大菩薩請法，乃至為諸菩薩諮詢（請問）如來因地法行，亦即在本因地中所修的法門，這是第一個善哉。並且你（文殊）慈悲無量，能以觀念到末法之世求大乘的眾生，令他能以得一個正當的住持，正當住持於大乘因地法行之中，而不偏墮於邪見，這是第二個善哉。「汝今諦聽，當為汝說。」諦是詳細，諦聽就是要你詳詳細細的聽、實實在在的聽，若諸位同學了解諦聽二字，那你學會了聽法。詳詳細細的聽沒有聽不懂的，實實在在的聽，沒有所謂聽了就忘記。你坐那裏打瞌睡或打妄想，你諦聽了嗎？沒有！即使耳朵聽法師在那兒講，不過是轟隆、轟隆像颳風似的。下課了！你的瞌睡才過、剛睡醒，或者妄想剛打完，你雖聽到耳裡但沒聽進去，所以聽了也不懂，聽了也不記得，既不詳細也不實在。聽法怎麼聽？諦聽！把心靜下來，不要瞌睡，不要打妄想，一句一句聽到耳內，聽到心裡，此謂之諦聽。所以如來說法前，先要開示當機者，你要諦聽、諦聽啊！我應當為你說。換句話說，你不諦聽，我則不向你說，說了枉費力氣。

「時文殊師利菩薩，奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。」當時如來答應說法，文殊師利菩薩奉如來之教而生大歡喜。文殊師利菩薩與大眾默然而聽，這是上課應有的規矩態度。現今上課學生講話的聲音比老師上課聲音還大，學生講學生的，老師講老師的，這是沒有利益的事，現今學校變成這個樣子。學生上課要坐的端端正正，不可以將一隻手靠到桌子上，另一隻手托著腮，這是不是要準備睡覺？規矩好的同學坐的端端正正沒有靠著椅背，有個椅背靠就想睡覺。聞法須三業無染，身體無染是身不躁動，意無染是不打妄想或想睡覺，口無染是不要老是在喝水。身口意三業都無染，這樣子他就諦聽了（恭恭敬敬的聽）！

丙三、酬請開示，

丁一、略示。

「善男子，無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃，及波羅蜜。教授菩薩。」稱呼當機者為善男子（文殊）。無上法王是佛自稱，王字怎麼講？乃自在之意，於法自在稱為法王。這些大菩薩初地至等覺菩薩於法亦自在，然屬有上，初地菩薩之上還有二地菩薩，直至十地菩薩之上還有等覺菩薩，等覺菩薩之上還有佛，所以稱之為有上的自在，成了佛謂之無上的自在（無上法王），於一切法得自在。我們所學太少，所以講這個法講不通，講那個法講不通，就是於法不自在。即使講通了，也講得不圓融，不圓融就是有障礙，還是於法不自在，所以一直到了成佛，那就真正是於法自在成為無上法王了。那麼佛是不是自己讚歎自己呢？不是，為令眾生對於世尊起一個敬仰之心。「有大陀羅尼門」，梵語陀羅尼翻到中國話是總持義，總一切法，持無量義。門指法門，將法譬喻為門，門則能通之義，能以出入才叫門。佛的法稱為法門，你入此門能得到自利，出此門能利益眾生，所以稱之法門。法門之行相為何？有凡夫法（表人天乘），二乘法（表聲聞、緣覺），菩薩法（權教菩薩、實教菩薩）。此處之法門是大陀羅尼門，能總一切法持無量義，含攝無量義理在裡邊，謂之總持法門，總持法門稱陀羅尼。密宗所念的真言亦稱陀羅尼，如念的大悲咒，稱大悲心陀羅尼。顯說是圓覺，此處指出圓覺即名陀羅尼。

「流出一切清淨真如，菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩」，圓覺名陀羅尼門是總持法門，與起信論所說的真如，涅槃經所說的涅槃，勸發菩提心文所說的菩提，般若經所說的實相般若（空性），與圓覺同義，可說由圓覺流出。裴休之序文，讚圭峰大師做的圓覺經之疏鈔中云：「統眾德而大備，爍群昏而獨照，謂之圓覺。」一切真如、菩提、涅槃，一切諸波羅蜜，可說由圓覺（佛性）流出的。所說是同一義，何以有諸多名言？因為應機說法故，所教授菩薩根機不等，故用不同的名詞。

丁二、詳示。

戊一、長行。

己一、為酬初請。

庚一、明真因有力。

「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」，此處答覆文殊之問題，文殊之問是什麼問題？問如來成佛之最初發心修行，修的是什麼行門？問因地之行。世尊答覆說，不只我是這個樣子，一切如來無不如是，一切如來在因地中根本發起的法門皆依圓覺清淨覺相，下手用功（下手處），是圓照清淨覺相，圓滿覺照自己的一個清淨覺相，此即起信論上所云本覺。人人都有本覺（佛性、法性、真如、空性），修止觀法門，令你迴光返照，此即圓照，要照的圓滿，亦即照自己本覺的相貌（無相），如何是覺照圓滿的行相？任何世俗心行都不起（心行處滅），依此而永斷無明。佛與眾生有什麼不同？有無明即是有情眾生，沒有無明名之為佛。釋迦如來就是我們最好的示範，在菩提樹下靜坐，天還未亮前忽然看見東方一顆明星，反觀自照己之清淨覺相，永斷無明成了佛，此即釋迦如來之頓超法門，但這頓超不是一下就會頓的了，還是由漸次修來，修到機緣成熟才頓。若依起信論所說斷無明，分四相（生、住、異、滅）斷除，先由滅相斷無明，其次斷異相無明，再斷住相無明，在成佛前斷生相無明，就是斷除最初一念妄動（生相無明），圓照本有清淨覺相。雖云斷生相無明，但沒有初相（生相）可得，無明原來沒有本體（自性），一念迷生出無明，一念覺而無明滅，此時生相無明斷了，沒有初相可得，證得真如，心量馬上遍滿十方虛空界。（下期待續）

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