道源老和尚

法無自相名言生
能證所證不可得
雙亡之照月當頭
無縛無脫無上覺

乙二、正宗分
丙二、令依解修行隨根證入
丁二、廣明行相
戊一、四問答通明觀行上根修證
己一、開示觀門同佛
庚五、正答所問
辛一、長行
壬三、頓同佛境
癸二、見境同

經文：善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就。

此等是觀行成就的菩薩，及末世眾生修圓覺得成就的眾生，亦即修學三種法界觀的心，成就了以後，與佛同等境界。

此時不起分別，與佛的心一樣了，此時既沒有修，也沒有成就，須知是修習三種法界的心成就了，才無修無證。若不講究修此心得成就，就認定無修無證，以為懂得這個道理，所以也不要修也不要成就，結果你仍是個大凡夫，不但障礙自己，還要開導眾生，令眾生受害，須是修覺行成就的境界，才說無修無成就。

經文：圓覺普照，寂滅無二。

以上謂之照寂不二，乃佛的境界，佛所住的世界謂之常寂光淨土，常寂光就是寂而常照，照而常寂。菩薩修學圓覺時，雖普照卻是寂滅。

經文：於中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫。

此時現這樣的境界可玄妙了，先說諸佛世界，每一佛教化的世界就是一個三千大千世界，此時不是一個佛世界，二個佛世界，而是恒河沙的佛世界，不是一個恒河沙，二個恒河沙，而有不可說的大數，不是一個不可說、二個不可說，而是有阿僧祇不可說，阿僧祇叫無量，還不是一個阿僧祇、二個阿僧祇，而是有百千萬億阿僧祇，若這樣算下去之數目太多了，於百千萬億阿僧祇不可說恒河沙的諸佛世界，你以圓覺之心普照，看見了什麼境界呢？像空華一樣亂起亂滅，此「亂」字就是紛紛的意思，很多很多的生起，很多很多的滅無，由這四個字就證明菩薩的觀行，是親證的，絕不是空談理論推想出來的，你怎麼想也想不到這裡。

前述說「不可說」是大數目，還是有個說（有量的無量），即使是無說的世界(無量的無量)都有佛在教化，都謂之佛世界，然這佛世界分二種，一種清淨世界，一種叫染污世界。清淨世界如西方極樂世界，東方琉璃世界，此之佛世界是清淨世界，本師釋迦佛的世界是娑婆世界則是染污世界，這些清淨世界、染污世界是亂生亂滅。

我們不懂科學，不必拿科學與佛學配合，穿鑿附會一番，但此處還可講一點科學實證的境界，令我們相信經文所說。如天文學測量的虛空以光年為里程的計算單位，一秒鐘走三乘以十的八次方公尺，一分鐘是六十秒，一點鐘有六十分，一天也有二十四點鐘，一年又有三百六十五天，合起來即是光走一年的里數，天文學家看到的虛空，可以由無數光年計算，但還沒看見亂起亂滅的諸佛世界，只證明現在的星球有成住壞空，他(天文學家)在天文望遠鏡上看到太空之中有隕石落下來，像下雨般那麼多，這些隕石落下來了，擦著空氣滾落到地球上，能把地球打個大坑，然而落到我們地球上的隕石是少之又少，在太空中像下雨那麼多，這些都是星球爆炸，天文學家只看見那麼多的隕石，謂之隕石雨，那麼多的星球爆炸，他看不見，只看見一個兩個，那些亂滅都看不見，為什麼？天文鏡沒那麼大，他的境界還不夠那麼大。那麼亂起呢？更看不見，日本一個天文學家發現一個新生起的星星，只看見了一個，乃亂起，這些亂起亂滅的境界猶如空華，是佛圓覺境界。

看見虛空無邊，世界無數，每一個三千大千世界就是一個佛世界，清淨的佛世界（常寂光淨土）是常住不動的，至於教化眾生的佛土如釋迦牟尼佛所教化的娑婆世界，就是染污國土，緣起所生的世界有成、住、壞、空，遍法界的世界之成謂之起，世界之空謂之滅，看得世界多了，就是亂起亂滅。菩薩觀行成就而不動心，如何不動心呢？乃圓覺普照，寂滅無二，是照而常寂，雖見亂起亂滅無量數的諸佛世界，然皆自相不可得，同歸寂滅。不即不離皆是圓覺的境界，不離是觀待這些亂起亂滅的世界，不即是無有自相可即。這一切亂起亂滅的世界猶如空華（幻化緣起）都是依虛空（空性）而有的，空華不屬於虛空，但是不離於虛空（自相空與緣起有相互觀待）。無縛無脫如前述：不與法縛，不求法脫。所證得義境（空性）與諸佛所證相同，所以不與法縛，這些亂起亂滅還屬一切法，觀其自相空，則不會被它所繫縛，也不求解脫，既然無縛，還求個什麼解脫？

經文；始知眾生本來成佛。生死涅槃，猶如昨夢。

始知眾生本來成佛，這句經文很要緊，在三藏經典裡，只有兩部經，一部是華嚴經，一部是圓覺經，說眾生本來成佛的。修行用功原是為求成佛道，至此方知一切眾生本來就成佛，然何以謂之眾生？生死涅槃，猶如昨夢。有經說，菩薩修行如夢渡大河，菩薩為什麼要修行呢？因為有煩惱有生死，譬如做夢，有惡人欲害他（菩薩），此惡人就譬喻是見思惑，所以要逃命啊，逃到前面一條大河，非得游過去，否則生命不保，一下子跳到河裡拚命的游泳，盡量的掙扎，好不容易游到對岸，上了岸，忽然醒了，怎麼樣呢？原來是做了個夢，根本沒有什麼惡人，根本也沒有掉到河裡去（生死本空），也無有所謂上岸（涅槃亦空）。菩薩發心修行，了生死證得涅槃，才知是做個修行的夢，本來就沒有掉到河裡，也無所謂爬上河岸！然而這是佛的境界，看大乘經典會上當就在這兒，他以為看懂了，原來煩惱本空，生死本空，涅槃本空，都像做大夢，還要修行幹什麼呢？不是自己跟自己找麻煩嗎？好了！他不要修了，他不知根本未真正通達佛經，試問，你的觀行成就了嗎？你真正夢醒了嗎？你還沒醒怎麼知道那是夢？你不修你還不是個大凡夫嗎？看大乘經典會上當就在這些地方，那是在觀行成就之後，到了成佛，證得圓滿寂滅的大涅槃，此時有什麼生死，有什麼涅槃？他才可以說這個話。可是這句眾生本來成佛，是令眾生懷疑的事情。若你的境界與佛一樣，才知道一切眾生本來成佛。

癸三、稱實同

經文：善男子！如昨夢故，當知生死，及與涅槃，無起無滅，無去無來。

到此方知生死涅槃如同做夢，若醒了以後，試問夢的境界有哪個是實在？所以涅槃沒有起處，生死也沒有滅處，涅槃根本沒有生起，也沒有什麼生死可滅。按時間上說，涅槃來了，生死去了，實則根本沒有來、沒有去，試問做夢時的來、去、時間，哪有真的！

經文：其所證者，無得無失，無取無捨。

所證的是圓覺之理，圓覺之理本來現成，如前云：眾生本來成佛。他根本沒有失掉，昔日有所失則今天有所得，若從來沒有失，怎麼好說個得呢？這個得、失是個對待的名詞。所以起信論將圓覺妙性謂之本覺，從沒有失掉，既然沒失又如何說得呢？所以在圓覺之理上，你所證得的圓覺之理是無得無失。在最初發心，云：我要取得佛法，要捨凡夫法，我要好好修行用功，取得成就，捨去一切煩惱。此時才知道無取無捨，有取有捨還是差別相，既是平等境界現前，已沒有差別，則無所取無所捨。為什麼呢？生死涅槃猶如昨天做了個夢，你取得涅槃，捨去生死都是做夢的境界，有什麼好取？有什麼好捨呢？至此能以證得圓覺之理了。

經文：其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。

這能證的智慧（能證的觀行），作就是修行用功，起了始覺智，止是止住一切煩惱，此時方知修行本空（無作），煩惱亦本空（無止）。任是任運自然，可以斷除煩惱證得涅槃，然此時是根本也無任也無滅。這作、止、任、滅是修大乘菩薩行的四種行持與效果，此時作、止、任、滅亦本空。

於此證中，包括能證所證，是能證的觀行與所證的理體，其實是無能無所，也沒有能證的觀行，也沒有所證的理體。

畢竟無證，亦無證者，是畢竟無所證（境），亦無能證（心）與能證者（修學能證所證的菩薩也是本空）。

一切法性，平等不壞，法性本來平等不壞，不是你證得了平等不壞。

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