編輯部整理

食衣住行最平常

體會最難凡聖別

二時粥飯雜用心

趙州猶恐失本來

二零一二年十二月一日至八日

聖者的用餐 / 王東煜

為了有情眾生成聖成賢，所以眼前興辦與馬來西亞來臺的文化講座，現在進行餐前觀修，題目是「聖者的用餐。」

凡夫的聰明與聖者的智慧相較量，可說是天壤之別，若就用餐這件事來論，凡夫追求的是佳餚美食，聖者則講究要依禮而行，要合乎道。所以，首先就為大家報告聖者的用餐是如何依禮而行？我們可從孔子在論語鄉黨篇的進退應對中找到明確答案。例如孔子曾說到「齊必變食」，第一種解釋是講齋戒時要變更平常的食物，就是不准飲酒、不准吃肉，或者是第二種解釋為雖然可以吃肉，但不能多吃，必須以飯為主，因為不能使肉氣勝過飯氣，以免傷胃。而酒也可以飲，飲多少沒有定量，但以不醉為原則，不醉則不會違禮作亂。孔子還說「食不厭精，膾不厭細。」不厭就是說不求其精細而飽，意思為聖人即使沒有精細的飲食也可以吃飽。然而，卻有許多人誤解孔子特別講究精細美食，那就大大的冤枉了聖人！而孔子也注重食物的清潔衛生，故說：「食饐而餲，魚餒而肉敗不食。」是講穀類的食物，若是原來的氣味變了，那一定是不新鮮。而魚肉若是腐爛了，吃到肚裡就很容易中毒，所以是不會食用的。

孔子還主張「色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食。」「色惡不食」是指食物的顏色惡劣時，是不能食用的。而「臭惡不食」的臭惡不是講腐臭，是指烹飪產生惡劣臭氣時，也是不能食用的。所謂「失飪不食」，是說如果食物未煮熟，或煮的太過熟了，皆是不適當的烹飪，也是不能食用的。至於「不時不食」的不時，則有三種不同的講法，第一種是指烹飪不到火候的食物；第二種是指不合春夏秋冬四時所宜的食物；第三種是指一日三餐不在早上、中午及晚上應該用餐的時候，這都有害於健康，所以不食。再者，孔子還說過「割不正不食」，這句話絕對不是講切肉不方正就不食，而是說用殘忍不人道的方式宰殺的肉，是不食的。

此外，在用醬料方面，孔子認為「不得其醬不食」。醬有醋及肉醬等多種，不得其醬，是指若用到不適宜的醬料，恐怕與食物相冲，吃下去會有害身體健康。反之，若用到適宜的醬料，可以讓食物更美味，且能引起我們的食慾，所以要重視它。

而孔子也主張「沽酒市脯不食」，因為當時從外面買來的酒未必清潔，而買來的乾肉也不知是何種動物的肉，所以都不食用。孔子又提到「不撤薑食，不多食。」因為薑能夠去邪味，引發正氣，所以可以使用，但卻不能吃太多。

孔子還認為吃飯及睡眠皆不是說話的時候，所以說「食不語，寢不言。」因為吃飯時，口中咀嚼食物，而睡眠時，則要安靜休息，所以皆不適宜言語。但在宴會時，敬酒敬菜，也不能不說話，朋友也有連床夜話的情形，然而亦須少說。

又因為古時候有祭拜食物的禮節，故孔子則說「雖蔬食菜羹瓜，祭，必齊如也。」即在飲食之前，將每種食物取出少許，放在食器之間，以祭祀古時發明以火作熟食之人，表示不忘本。但是若非美食可以不祭拜。而孔子日常所食的，雖是粗疏的食物，以及菜羹瓜果之類，也要祭拜，不敢因此廢掉禮節。

此外，當孔子應邀作客，「有盛饌，必變色而作。」是指如果見菜餚豐盛，而且是主人親手端來，孔子必變面色而作，表示驚異感激之意。

接著報告聖者的用餐是如何與「道」相結合？例如在學而篇中孔子說：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」並非要求我們不要吃飽、不要居安，而是勉勵我們努力求學求道，它比食求飽，居求安更重要。而在述而篇中孔子曾說：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」這說明孔子飯則粗食、飲水，睡覺則曲其臂而枕之。窮困雖到如此，而樂在其中。因為有道，所以無所不樂。甚至更讚歎顏回：「賢哉回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也。」是說顏回賢而貧窮，但顏回已得其道，故不改其樂。

又在里仁篇中孔子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」是說讀書人若立志真心學道，則不會以為惡衣惡食是羞愧的事。否則，表示他的志向沒有在仁義上，那就不足與他談道了。

以上就是聖者用餐的修學法，古今作法雖不盡相同，但精神是永遠不變的。相信大家已明白其中的道理，此刻內心必然法喜充滿，那我們接下來吃這頓飯就不是普通人的用餐了，若進一步將前述內涵應用在日常生活中，則必能進德修業，最後成聖成賢，以利益國家社會，願藉此與大家共勉之。

天命的用餐 / 王順福

為了有情眾生成聖成賢，所以有眼前興辦與馬來西亞的文化講座，目前因緣是餐前觀修，題目是「天命的用餐」。

翻閱論語整本經書談到天命的地方，不論是顯明或隱藏，至少有七章，尤其末章，提及「不知命無以為君子」，宛如樂章最後湧現天籟的音符，餘音繞樑，久久不絕；又如一篇佳文，除前當似鳳頭，中若豬肚，結尾亦須有如豹尾，充滿智慧又有震撼力，令人印象深刻。

我等容或都是孔聖私淑弟子，套用現代的術語，自己常不揣簡陋願當孔學的推銷員，而推銷員除須對自己的產品孔學最精華的論語一書，要有自信外，更要深信這部東方的聖經，是有益於世道人心，且歷久彌新。其中夫子的天命觀，最是提供世人安身立命的殊勝理念及離苦得樂的良藥。

雖期許自己當孔學的推銷員，跟從唐老師學習論語多年，但自己性本駑鈍，所學仍淺，目前就夫子天命觀尚不是稱職的推銷員，確信終有一天會明白。天命雖在述而篇夫子自述五十的境界，可是知命的境界，絕對不是到了五十，憑空而來，由天而降，若以為如此，那是世俗人習以為常的窮通夭壽的天命觀，那是宿命論，逢樂境則生貪、臨逆境就瞋，認為命該如此，無能改易；夫子則不然，迥異凡俗，不隨順逆境而轉，那是由志於學，而立、不惑，一生發憤忘食所修到的境界，遇窮通的境地，不起貪瞋的心，不會隨外境而轉。舉例來說，在陳絕糧七日，依舊弦歌不輟，了然現前的困境，只不過是隨順過去所作業的現起，何怨之有？更藉此來砥礪弟子向道的心。由此可悟，夫子天命觀，何等重要！大則為我輩出處進退、用行舍藏、了脫生死的南針；小則也能指引作為我等日用平常，如穿衣吃飯的準繩，以吃飯來說，若能了知夫子的天命觀，縱使處在疏食飲水，也能樂在其中。

其次，夫子的天命觀展現承繼道統的使命感，讓夫子每每逢危轉安，此點最值得後人學習，也增加無比的信心，對遠道來訪的嘉賓，僅擷取講要數語相贈「學中華文化，有志於為文化的傳遞者，遇見惡劣的環境，當學孔子的精神，…以道自任，環境自然隨之轉變。」

鬼神加被的用餐 / 謝治平

各位老師，為了有情眾生成聖成賢，特別興辦馬來西亞文化講座，目前的因緣是餐前觀修，題目是鬼神加被的用餐，經過幾天的課程，相信各位老師已對儒學的內涵有更進一步的認識，儒家是講生死、講鬼神的，鬼是死去的祖先，神是指生前對社會國家有功、有貢獻的人，被後人奉為神明，儒家對於如何祭祀鬼神也是十分講究的。所謂祭如在，祭神如神在，一心想像所祭的鬼神就在眼前這樣誠心的祭祀，就會感得他們來享，其中的意義有兩層：一是報本還恩、飲水思源；二是求福報加被，就是向鬼神禱告請求，求福報加被，而孔子又說「未能事人，焉能事鬼。」能事奉人就能事奉鬼神，也就是要在人事上講究。

剛才說求鬼神加被，就是求福報，那什麼是福呢？在《尚書》〈洪範篇〉有提到世間福統稱有五種，所以過年春聯會寫五福臨門。一是壽，即是長壽；二是富，就是財富豐厚完備；三是康寧，是指一生無病；四是攸好德，是指所愛好的是德，現在有人解作修美好之德，因為愛好美德亦會修養美德；五是考終命，是說能得善終，通說是這五種，若要細分，又可從這五種開展出去。比如長壽之外又能子孝孫賢，財富豐厚又不會被人侵害等等，而壽、富、康寧、考終命這四種常是互相消耗的。比如花錢治病，病好了錢消耗了，是富轉化為康寧，拚命賺錢，升了官，身體狀況卻變差，是康寧轉化為富，只有攸好德，是不會消耗，而且可以日積月累，一切福都以德為根本，有德始有福，但是任何一種福都不是別人送的，必須自己求，自己如何求呢？自求之道就是攸好德，所以福不是向外求，而是講求內化自己的德性，平時言行合於天地神明，如《詩經》〈大雅〉有云：「永言配命，自求多福」，配命就是配合天命而行，就是天然的法則，就是說永遠配合著天命而行，自然就能求得多福，因此在人事上講究，在進德修業上講究，才是出路，僅以此淺陋心得向各位報告，希望大家用餐愉快，謝謝大家。

不改其樂的用餐 / 陳琇琦

為了有情眾生成聖成賢，所以眼前興辦與馬來西亞的文化講座。今天的餐前觀修，末學要分享的是「不改其樂的用餐」。

講到「不改其樂」，我們馬上可以聯想到《論語》〈雍也篇〉中：「子曰：賢哉回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉回也。」顏子的樂是樂在道上，經由學習而產生的法喜與輕安，雖然環境是陋巷，而食物是一般人無法忍受的簞食瓢飲，即使處在如此的逆境，因為顏子心中的法喜是相續不斷的，食物與外在的環境的陋劣也就不成為他的煩惱了。這是顏子「心不隨境轉」的境界。

顏子有一位「仰之彌高，鑽之彌堅」的好老師—孔子，不僅「博我以文，約我以禮」，還能「循循然善誘人」，依次第而教導學生。有好的老師，還要觀待像顏回這樣「既竭吾才，如有所立」的學生，如此師資道合互相觀待下，才可以體會內心源源不絕的法喜，才會「欲罷不能」想不學都辦不到，而外在環境也就不成為困擾了。

相對於顏子的「不改其樂」，孔子的境界又是如何呢？在《論語》〈述而篇〉中講到：「子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」孔子的樂是「朝聞道，夕死可也」的樂，是「以心轉境」的樂。

結合眼前用餐，雖然食物與環境不是最需在意的重點，我們還是要具備觀察的能力，面對美好的食物，要生起感謝準備餐點者的用心，並警惕自己以食物做為修學的道糧，而非逞口舌之欲；面對不精美的食物，也能期望自己生起效法先賢之心，在簞食瓢飲之中不改其樂。結合上述觀修，並以食物做為長養色身與修學中華文化之資糧，那我們這餐一定可以樂在其中。

志向的用餐 / 陳怡瑩

孔子說：吾十有五而志於學。古人十五歲就算成年，成年時將一生的志向立定在學習上，去親近善知識、結交善友、研學經典、確立正知正見、不斷地增上。為求利益最多的眾生，將來不是辦政治就是辦教育，辦政治可以福國利民，辦教育可以培養人才，兩者都是千秋之業。學習是從自利開始，培養自己的能力，沒有能力而想利益別人是有慈悲卻沒有智慧；自利以後，要能利他，回報眾生的恩德，否則有能力卻不想利益別人，這種沒有慈悲的智慧不是真智慧。所以立定志向在學習上，是一種有遠見的、自利利他的、聖人的志向。眼前要充實自己，第一步就是親近善知識，作正知見的學習，唯有正知見才能破迷啟悟，才能讓我們知道人生大事如何抉擇，才能知道在逆境中如何自處，才能得到善知識的提攜，也才能成為他人的善知識。

將志向立定在學習上，眼前是正知見的學習，不只在課堂上，所謂「學而時習之，不亦說乎？」時時刻刻都在學習，令人感到十分喜悅，要怎樣來結合用餐呢？我們若想成就自己的志向，需要健康的體魄，所以需要用餐來滋養我們的色身，這是我們修學正法的資糧。也因此，營養、乾淨的飲食就足夠，不需挑剔食物是否美味，不須講究口腹之欲，但這是約著自身來說。

若我們是提供飲食的人，則應當要以最用心、最美好的食物來供養善知識、供養法行人，所謂「諸供養中，法供養最」，《普賢行願品》教我們廣修供養，所有的供養中，又以法的供養最為殊勝。所以當我們誠心誠意地以食物來供養修學正法的法行人，那功德利益不知增長廣大多少！若是拘泥於粗茶淡飯，認為修行人本來就要心在道上，對食物不要執著，把對己的要求拿來對人，就有失偏頗了。特別是對善知識，要展現的是自己的誠意，就像主人要請貴重的客人，最極致的誠意表現就是自己下廚來招待，若沒有以美味用心的食物來體現誠意，那誠意在哪裡？所以在用餐前，可以觀修自己眼前的餐點是有人的護持，若我好好修學正知見，那麼他人的付出是功德一件；其次，將來若換我有機會以飲食供養他人，我要如何地去表現誠意、來結這個善緣？

所謂君子立恆志，小人恆立志，要怎麼樣在用餐中更堅定自己的志向？若是吃到自己喜歡的食物，生起滿足高興的覺受，就要珍惜自己的福報，既可以修學正法得到心靈的充實，又可以嚐到令人歡愉的飯菜，身心皆得到養分，更應在福中修福，而不是消耗福報，所以更要加倍用功；反之，若是吃到不喜歡的食物，生起失望或是厭惡的覺受，那麼就應該期許自己在修學正知見的同時，也要好好地廣結善緣，並且學習各種度化眾生的方便，讓他人在歡喜心下也得到正知見的引導。

心懷志向的用餐是有內涵的用餐，在用餐中堅固自己的心志，在用餐中體會主人的用心，期許自己將來也能護持有志向的人、而且懂得供養善知識的殊勝，期許自己在正知見上的學習如同吃飯，每天都不能少，吃飯提供生命所需的養分；正知見提供慧命所需的養分，這才是養生之道！

結合論語的在外用餐 / 吳錫堂

誠摯歡迎遠道而來的師長、學長及各位貴賓們，末學謹以出外用餐結合《論語》所示的心得淺見，與諸位分享餐前觀修。

生活中，在外用餐的機會有越來越多的趨向，或許在外可以品嚐到獨特的美食，但終不如在家用餐的舒適自在。除了口味是否習慣外，在外用餐通常有諸多不便，甚至還要排隊才能取用，不若在家只需眼到、手到即可享用的舒適，這也是末學鮮少在外用餐的主因之一。

出門在外用餐雖有諸多的不便，但是吸引大家千里迢迢至此，除了善知識的研習外，還是有些需要大家去領受的。

子曰：「君子謀道不謀食。」又曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」君子戮力於求道，成聖成賢是君子所求，飲食本身良劣與否並非重點。而且「飽食終日，無所用心，難以哉。」所以在外用餐不計較的是自己不強求主人必得提供什麼餐點，亦不計較主人所提供給自己的是什麼菜餚。但最起碼，菜餚好不好吃，於自己的體認上還是有計較的。

一樣出外用餐，用心者的體悟，會有不同的層次。吃的同時他會思維這道菜的材料有那些？是怎麼烹煮的？如是來感受作膳者的誠心與用心，誠是待人如己，以利益他人為出發，如是仁者，更能藉由觀修仁心對己之益達到智者利仁的境界。

香積組的志工們，本於利益眾生的誠心為大家準備膳食，只祈願大家可以好好用餐，有精神、體力持續的修習正知見，藉由正知見、善法的廣傳，成就利益自己的功德。未知大家吃出這番味道否？請細細地體驗。

引申而論，短短幾天無以究探聖賢之道的全貌，老師也說，相較之下，這幾天的課程只是小菜而已。師長、學長及貴賓們在品嚐老師所提供的小菜之後，有沒有感受到老師的誠心，有沒有激發大家立志於道，心生大啖後續大菜以推廣正法，傳承道統，利益眾生。

子曰：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」除了時時警惕自己不違仁，藉由外出用餐體現仁的義理，是為此次外出用餐的殊勝之處，冀期功德成就，請愉悅用餐。

游於藝的用餐 / 蕭家齊

孔子的學行準則是「志於道、據於德、依於仁、游於藝。」所謂的志於道，是志向定在道上。據於德的據是杖持，德是智慧，告訴我們應當立足於智慧之上，不被煩惱繫伏。依於仁，即因於仁，以仁為因，從仁心出發。至於游於藝，三字經有云：「禮樂射，御書數，古六藝，今不具。」藝可以指六藝，但若廣說，卻可包含百工技藝，各種才能。學者應當游泳沉潛於才藝中，愈游愈廣，愈潛愈深，猶如周公多才多藝，所以能夠利益人群，天下歸心。

然而道如樹根，德為樹皮，仁是枝幹，藝是葉、花、結果。廣博的才藝還是應當有根本，藝得先有仁，依靠仁而有藝，沒有一種藝不是仁的發展延伸。例如：古代的藝術，都含有規諫的意義，像喝酒的觚容量二升，按規定只勸二升就該止了，若過二升則是「觚不觚」。古代的酒杯「爵」，上有二個小短柱稱斝（音假），讓飲酒者難以乾杯，用意在於「止飲」。從前鼎上鑄有堯舜時貪吃的神獸饕餮，也是提醒飲食應有警戒，不該貪心。商湯的洗臉盤上刻著：「苟日新，日日新，又日新」，這些都是以藝載道。

因此任何的藝，都有其用意，就是使人往道上走，所以藝是廣博的，是我們所要學習的。在吃飯上，我們要有禮節、要不挑剔、要適量、要發覺香積組的用心，要注意周圍的整潔。這樣的用餐就是合於藝的用餐，就是游於藝的用餐，是能夠往道上邁進的用餐。

 

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