可歎民族稱中華

卻未重視己文化

西風東漸風俗薄

正本清源中華義

認識中華文化這件事情至關重要。何為中華文化？

中華文化的「中」須追溯到堯傳位於舜的命辭：允執其中。允是信實，言為政須信執其中，以中庸之道（用中）來辦政治，是最佳善政。亦即辦政治令百姓有受教環境，引導百姓能明心見性，是辦政治與辦教育真正的出路。「中」義依《中庸》上言為喜怒哀樂未發謂之中，此是煩惱不生明心見性的境界，中華文化的中就是以文化引導人民明心見性。「華」是中表現在世俗上的效果，如孔子在《論語》裡論禮、論樂，乃至孝、弟、仁、義等，以此作為經營美好世間的善巧方便。中華文化的「文」，是詮釋中華的典籍，如〈大學〉、〈中庸〉、《易經》、《論語》等。而依經典的道理化導人心，謂之「化」，以上是中華文化的義涵。

認同中華文化的義涵，以這樣的理念聚合而成的民族，謂之中華民族。孫中山先生說：漢、滿、蒙、回、藏，五族共一家。亦即這五族都認同這樣的理念而組成的民族，謂之中華民族，這種民族文化帶來的是世界的昌盛與和平，這樣的文化不只是漢人的專利，更是滿、蒙、回、藏共同學習的內涵。

「中」之義，即以明對治無明，明心見性取代愚蒙，有了明（智）則能對治煩惱令其不生，謂之喜怒哀樂未發謂之中。即《易經》〈繫辭傳〉中言易無體而神無方，是屬於形而上的領域。中國強調辦政治就需明君聖主，意即帝王雖有利益天下蒼生之志，然須明心見性，方不隨境界而轉，不隨境生煩惱的人，才能欽明為政。《尚書》讚歎堯為欽明，讚歎舜為文明，堯、舜就是明心見性用中的明白人。

「華」是依「中」生起的世間作用，以七情來和諧萬物，亦即在入世時以喜怒哀樂來表徵是非善惡，改善風俗。《論語》中可以看到孔子七情的表現。例如「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」此言孔子的憂！「樊遲問仁，子曰：愛人。」是孔子的愛！「知者樂，仁者壽。」是孔子的樂。聖人七情的開展是社會正面的貢獻，用七情來表達認同，表達否定，這種好惡能令善良的風氣開展，此七情之發展皆能中節，能合於禮而無過失謂之和，能令人趨吉避凶，《易經》六十四卦、三百八十四爻講的就是這個道理。

是故中為形而上（謂之道），華是形而下之和（謂之器）。依《大學》義，中是明明德（內聖），華是親民（外王），中華二者止於至善就是大學之道、就是中庸之道，就是內聖外王之道，亦是《易經》天人合一之道。中使人格外的有風采，乃對境不迷，華使人能善用境界，通達人情，是不分族群需具備的共同理念。國家的發展，將政治辦好是關鍵，政治若辦得不好，各行各業無法發展，乃至百業蕭條，政治若清明則百業興旺，所以儒家培養人才講究的就是辦政治，然為政者如果不懂得中華文化的意義，試問要如何治國？因此政治人物不但在形而上要不斷提升自己內在的涵養，以免權力使人腐化；在形而下也要講究調合團隊，才能統理政事，使民心歸向。

其次辦教育：惟有辦教育方能提供政治與各行各業的人才。眼前以學習《論語》作為推廣文化教育的開始。很可惜今天這種教育國家不重視，只好由民間來辦，雪廬老人曾說這是地下工作，就是國家不辦，我們只好幫國家培養人才。孔子在二、三千年前即是以中華文化來培育學生，如造就了子路成為軍事之才，且能以禮樂治國，顏回成宰相之才，宰我具內政之才，公西華乃外交之才等，其他如宓子賤治單父，子游治武城，都有聖人治理的氣象，此所謂「天下興亡，匹夫有責。」請問匹夫有甚麼責任呢？或云，匹夫不是庸庸碌碌過日子就好，還有甚麼責任呢？匹夫能將道統弘揚與傳承，將人培養成人才，能使國家在辦政治與辦教育上找到出路。

如《中庸》所說，參贊化育之德，就是以教化、培育參加贊助天地化育之德，唯有能以參贊化育之德來傳承中華文化，才是增進人類幸福的真正出路。《三字經》裡面也說天地人三才德，人居三才德之中，在《易經》六爻卦中，上兩爻講天，下兩爻講地，中兩爻就講人，正說明人可以頂天可以立地，果然知道人是這麼殊勝，這麼難得這麼可貴，這麼有意義，我們應該要好好的學習中華文化善用人生。

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