所執之我體性空   入清淨覺善說法
末世豎立聖教幢   堪稱佛門真龍象

戊二、四問答別明觀行中根修證
己二、二問答兩重除障
庚一、除我入覺（淨業啟請）
辛五、正答所問
壬一、長行
癸二、斥迷無功勸修
子一、分類為斥
丑一、斥有我無功
經文：善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清淨覺。善男子！若知我空，無毀我者。有我說法，我未斷故，眾生壽命，亦復如是。
善男子！彼修道者，尤其指著末法時代想要修道的我們，不除我相，所以不能入清淨覺。何以不能入清淨覺呢？不論三乘修學者我相皆要除，二乘的我相，菩薩的我相也要除，不能將我相（包括我、法二執所執的我相）除掉，不能入清淨覺。
善男子！若真正了知我空、法空，沒有我，他在誹謗誰？虛空嗎？若有人誹謗你，你動了瞋恨心，證明了「我」相仍然存在！
有我說法，我未斷故，存了有一個我在那兒說法，這個「我」根本沒有斷，誰在那兒說法？執有個「我」在說法，實則那個「我」根本沒有斷。眾生壽命，亦復如是，我相不斷，包括人相、眾生相、壽者相都存在。

丑二、斥說病無功
經文：善男子！末世眾生，說病為法，是故名為可憐愍者。雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。
末法時代的眾生講經說法，不是講經說法，說來說去都是增加我執、增加法執，天天說病，當成是說佛法，釋迦牟尼佛說法是這麼說的，《金剛經》上有云：說法者，無法可說，是為說法，你不起我執，不起法執，我在那地方天天說法，年年說法，不起法執、不起我執，這才叫說法。你一執著有個我、有個法，你在那兒說的法不是法，說的是病，是增加我執、法執，所以叫做可憐憫者，末法的眾生誰聞到佛法了？聞到佛法都不容易，聞法後誰能講經說法呢？你既然能在末法時代講經說法，這不是希有中的希有嗎？可是你不了解我等四相，起我執、起法執，天天在那兒說法，結果在養無明，所以有說法師的架子大，難侍候、難招待，因為天天在那兒說的佛法，還擺架子！真正是可憐憫者。這是勉勵諸位同學要發菩提心，在末法時期要講經說法，說法的人，無法可說，是為說法。我天天說、年年說，不起我執，這才叫說法。
當法師也不是容易的，也得勤精進，不好好研究、不好好看註解，怎麼能講經說法呢？必須精進用功嘛！如此類推，你就是念佛也要精進，參禪也要精進，結果卻不出我等四相，更是增加諸病，增加什麼病呢？增加我相、人相、眾生相、壽者相，是故不能入清淨覺。

丑三、斥竊德無功
經文：善男子！末世眾生，不了四相，以如來解，及所行處，為自修行，終不成就。
這幾句話更要注意，如果沒有修過大乘經，你不曉得如來的境界是什麼樣子！你最初聽不懂，聽久了就覺得是家常便飯，什麼都懂了，你能說也能回答，也能講經說法，可是你不了解我等四相的除滅法，以為如來見解即是自己的見解，以為如來的修行即如自己的修行，那些是經上所說，欲拿來資助自己的口頭。那不是我們修行到的呀！但是末法的眾生學的多、說的多了，口才很好、很流利，以為自己開悟了，以為自己證到了，如此怎麼能有成就呢？

丑四、斥增慢無功
經文：或有眾生，未得謂得，未證謂證。見勝進者，心生嫉妬。由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。
未得謂得，未證謂證，這是打大妄語！沒有得到聖人之法，卻說他得到了，沒有得到聖人的果位，卻說他證到了。譬如念佛，沒有得到一心不亂，他說他得到了，沒有得到不退轉，他說他證到了，叫未得謂得，未證謂證，參禪沒有開悟說開悟了，沒有證到菩提果位卻說證到了。
見勝進者，心生嫉妒：有人超過他的功夫，他就生嫉妒心，你這法師比他講的好，他就嫉妒你、障礙你、破壞你，叫你講不成功。
由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺：超過他的功夫，他就生嫉、生妒、生障礙，他因為沒有斷我執，故生起愛憎嫉妒等，是故不能入清淨覺。

子二、警策真修
經文：善男子！末世眾生，希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷。貪瞋愛慢，諂曲嫉妒，對境不生。彼我恩愛，一切寂滅。佛說是人漸次成就。求善知識，不墮邪見，若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。
這便是開導我們同學，你要學了大乘佛法，要大開圓解，不然所說的道理都是如來的解，不是你自己的解，你所說的那些功夫都是如來的行，不是自己的修行。末世眾生希望成道，不令他去求開悟，單單增加多聞，天天研究文字，結果怎麼樣呢？我見越來越大，當了法師結果起了邪見，難以挽救。他什麼東西都懂，卻起了邪見，能說善道，辯論也贏不了他，講說修行不過增加他的我見。
講到求善知識不墮邪見，這完全是開示我們末世的眾生，當精勤降伏煩惱，起大勇猛，什麼是應該斷的呢？一切煩惱都應該斷掉，一切恩恩愛愛都應該斷掉，這是發了心要修行的，還恐怕修不好呢！再者，你得尋訪善知識，也就是要尋師訪友，佛經上所說的善友跟善知識一樣，求善知識幹什麼呢？不墮邪見，恐怕自己修不好，墮於邪見。
親近善知識，一切就得聽從善知識的指導，求到了善知識，卻完全執著善知識這個人，別生憎愛，那麼就算尋訪到善知識了，卻對於善知識另外生一個憎愛之心，這樣就不能入清淨覺海了。
求到善知識，對於善知識不能另生憎愛之心，這也就是戒律當中的不得觀法師種姓。菩薩戒有這麼一條，你親近一位善知識，但是相貌醜陋卻有德，那你就不能看他的相貌醜陋與否，他家出生高明與否，只講他有德沒德，也就是只講他的知見是否正確，他的知見正，那就是個善知識。
前邊講過這位善知識他所修的皆不住相，一住相就落於有為，那就偏墮於凡夫，而又不偏住聲聞、緣覺的境界，一住聲聞、緣覺的境界，那就有偏了，偏墮於二乘；既不偏墮於凡夫，也不偏墮於二乘，這個善知識就是有正知、正見，那你算是尋訪到了善知識。不要只看他的眼睛、鼻子長得好不好，另外生個憎愛之心，結果他在說法你都不聽。
這個時候，對於所求的善知識，不得另生憎愛之心，《梵網經》上有這一條戒，對於尋訪善知識，在還沒有親近他之前，要用智慧去抉擇，看看此人是不是一位具有正知見的善知識，不是，就不親近他，這原則要記到。
至於齋僧供眾，得用平等心，不可妄生分別，認為這個出家人應該受我的供養，那位出家人不應該受。而應把出家人都當成僧寶來供養，甚至把他們當成活佛來供養，你才能求到佛法。為入清淨覺海的資糧。
打齋供佛必須把出家人都當成僧寶，都是活佛，平等供養；可是親近善知識必須要用智慧去抉擇，不能糊里糊塗的，如何決斷簡擇呢？他所修行是不著相，而又不偏墮於二乘境界，他具有正知正見，既不偏於凡夫，又不偏於二乘，那這就是大乘菩薩，具有正知正見的善知識。（下期待續）
 

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