戒法莊嚴的道場
眾生供養的福田
堂堂僧相的表法
末世勝利的寶幢

戒為甘露藥，服者不老死，
戒德可恃怙，福報常隨己。
持戒得安隱，生處無患難，
亦當見諸佛，受法得解脫。
            —師子月佛本生經

我們諸位法師非常歡喜，無盡燈諸位菩薩們光臨敝精舍，供佛齋僧，諸位功德無量。
今天我們共同研習「持戒念佛」這個題目，首先講持戒。在《師子月佛本生經》上說：「戒為甘露藥，服者不老死，戒德可恃怙，福報常隨己。持戒得安隱，生處無患難，亦當見諸佛，受法得解脫。」
「戒為甘露藥」，戒法就是甘露的妙藥，甘露是天山一種不死之藥，依持戒引發善根，如同服用了戒法這種甘露不死的妙藥一樣。
「服者不老死」，我們能夠服用戒法這一劑微妙的藥物，就不老也不死。但我們最後不是都要死嗎？怎麼不老也不死？此約著成佛來說，持戒是成就無上佛果菩提的根，所以《華嚴經》的偈頌這麼說：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於淨戒，是則如來所讚歎。」，所以我們應當要具足受持佛陀對我們所制清淨的戒法。
何謂具足？持戒要輕重等持，受持輕戒跟受持重戒的心是平等一樣看重的，不會輕視輕的戒，以為可以隨便，要知道佛制輕戒是為了保護重戒，如果連輕戒都小心謹慎守護的話，重戒決定犯不到，所以「應當具足持淨戒，若能堅持於淨戒，是則如來所讚歎。」假如能堅固受持所制清淨輕重等戒法，此人十方諸佛共同稱揚讚歎的對象，所以此處云：「戒為甘露藥，服者不老死」。能服用戒法這一劑微妙的甘露藥，必能證得不生不滅的本性（成佛）則不老也不死，所以謂之「服者不老死」。
何以佛還會生滅？此乃示現，如本師世尊在此世間示現成佛，亦在此世界示現入滅，又到其他有緣的世界去示現八相成道（含示現入滅），實則成佛是真正不生不滅，這是持戒最高的目標。
「戒德可恃怙」，持戒會有戒德之香散發出來，戒德之香不是天上人間種種香可以比的，天上人間種種的好香，都有個範圍，而戒德之香是無遠弗屆，所以我們持戒持得好，所散發的戒德之香，就能使十方眾生嗅到這種戒德之香，而戒德之香是可以做為我們仗恃、依附、依靠的對象。
「福報常隨己」，若能持戒就會增長福報，假若破齋犯戒，惱害眾生，則墮落到三塗去受苦。持戒會使人、天善道的福報常跟隨自己，不會失去。更進一步能往上超出六道，乃至徹底了脫兩種生死，究竟成佛，之後遊戲人間，示生唱滅都自由自在。
「持戒得安隱」，如果能好好的持戒，我們的身心就獲得安隱，非常的安定、安詳、自在，謂之安隱。
「生處無患難」，投生的地處沒有種種的憂患災難，絕對是到好的地方去，假若我們不好好持戒而造作惡業，那就要墮落。
「亦當見諸佛，受法得解脫」，當就是將來，將來能夠拜見諸佛，諸佛慈悲為我們說法，若能進一步如理思維，乃至如說修行，則能得解脫，所以是「受法得解脫」。
解脫有幾種：有二乘（聲聞、緣覺）的解脫，小乘聲聞成就頂多羅漢果，了脫三界分段生死之苦。比聲聞進一步就是中乘，緣覺（辟支佛果），不但斷了見思惑，又進一步能侵害見思習氣，然未能了脫變易生死。再進一步是菩薩道的解脫，修菩薩的道法最後能了脫變易生死，究竟成佛。以上所明解脫就是三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的解脫，謂之「受法得解脫」。

稽首大慈悲。救護末劫者。我念末劫苦。破戒為第一。
我思救苦方。無越毗尼藏。毗尼若住世。正法永不滅。
行成果斯剋。教不屬空言。或因持戒力。速成淨滿尊。
或因淨尸羅。嚴淨諸佛土。或因別解脫。作獨覺聲聞。
或因善戒力。生禪及天道。亦作人中勝。福樂好名稱。
如是差別果。皆由戒所得。近果說差別。究竟歸一乘。
如是勝妙法。願為我昭明。普度長夜中。無依無怙眾。
稽首大慈悲，救護末劫者，我念末劫苦，破戒為第一：稽首就是五體投地，頭頂在地上一段時間再起，表示最為至誠恭敬的禮，這就是稽首。佛對眾生的慈悲，是無緣大慈，沒有條件，自然地給予眾生安樂的心，叫做無緣的慈心。佛對眾生的悲是同體大悲，世俗一家人，亦是個體不同，有時候還會鬧意見，會吵架、打架。佛則是同體，亦即看待一切有情、無情眾生都是同一（真如理體）。既是與眾生同體，惱害眾生就是惱害自己，利益眾生就是利益自己。懂此，如何還會那麼愚癡來惱害眾生，不肯給予眾生安樂？同體大悲是憐憫眾生，欲超拔眾生之苦，且沒有我執也沒有法執，所自然流露的慈悲。與樂拔苦是不講條件，不為名聞利養。所以佛菩薩的心就是如此，我們學佛的弟子們，就是要這麼學才會進步，跟眾生相處都知道是同體。以上大慈悲是指無上的世尊，他具足有廣大的無緣大慈，同體大悲。
佛同時也是救護末劫者，以上就佛本身來講，佛在世以佛為師，佛不在世，就以戒為師。所以稽首大慈悲，救護末劫者，就著佛本身，以及就佛為眾生所制的戒來講，戒就是佛的法身。我念末劫苦，破戒為第一。我想念末法時代的眾生，最痛苦的是破戒為第一，末法時代，眾生的痛苦，是破戒最為第一。
我思救苦方，無越毗尼藏，毗尼若住世，正法永不滅：我想念到救濟末劫眾生痛苦的藥方，最好的方法，沒有超越毗尼藏（律藏）的，毗尼翻譯為律，律就是法的意思，法是楷定持犯（持戒、犯戒）的相狀。所犯的是輕、是重，是因罪、果罪，都楷定得非常清楚。毗尼律藏假若住在世間，佛陀的正法永遠就不會滅亡。所以毗尼藏就是佛法的壽命，毗尼藏不住世，佛陀的正法也就滅了。
行成果斯剋，教不屬空言，或因持戒力，速成淨滿尊：我們修行，在因地好好持戒，則因戒生定，因定發慧，有了慧就會斷煩惱，了生死，度眾生，成佛道，叫做行成（修行成就）。換句話說，戒定慧三無漏學，修行成就，三乘的聖果才能成就。
毗尼教不是空空的言論，戒法就是行教，要身體力行，不是嘴巴講講就算了。戒法稱做行教，佛陀為我們制定的種種戒律，好比諸位受了五戒、菩薩戒，我們受了戒就要好好學戒，要知道開遮持犯，進一步就是要身體力行，依照戒法去守持，不要有所違犯。所以教法不屬於空空的言論，要行解相應，不光是在解，還要行，解行相應才能成就證果。
或因清淨持戒的力量，迅速成就清淨圓滿的世尊。淨滿尊就是盧舍那佛，能夠淨除一切惡，圓滿一切善，成就盧舍那佛。若能在因地好好持戒，在身口意三業上，將惡法滅除得乾乾淨淨，將善法修得圓圓滿滿，就能成就清淨圓滿的世尊。
或因淨尸羅，嚴淨諸佛土，或因別解脫，作獨覺聲聞：尸羅即是戒，戒有毗尼、尸羅、波羅提木叉三個名稱，都代表戒，淨尸羅代表要好好持戒，譯作戒，也是因地的修行，所以六度當中的尸羅波羅蜜翻譯作戒度。因為好好持戒的力量，能嚴淨諸佛土。
別解脫的梵語是波羅提木叉，因為好好持戒，而作獨覺、聲聞。獨覺和緣覺是同一類，聲聞成就初果、二果、三果、四果。獨覺和緣覺成就辟支佛果，屬於中乘，獨覺是沒有遇到佛出現世間，但是過去有聞法的善根，所以這一世，春觀百花開，秋睹黃葉落，他就悟道了。由於過去聞法的善根，所以這一世成就辟支佛果，這是屬於獨覺，與緣覺同修十二因緣。十二因緣有流轉，有還滅。其中無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱即是流轉門。無明滅則行滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱滅，即是還滅門。
聲聞就是修四諦法，知苦，斷集，慕滅，修道。苦、集是世間的果和因，滅、道是出世間的果因。世間的苦果就像現在得到人道的果報，也是酬報過去修五戒十善得到人身，但是人身雖然是人道，也得受種種生老病死，愛別離，求不得，怨憎會，五陰熾盛苦。要知道苦果從哪裡來，就是因為有集因。集因包括惑業，惑是煩惱，業是善惡諸業。
有集因就招感六道生死的苦果。六道眾生受生死的苦果，想要出離，就要慕滅修道。欣慕寂滅涅槃的聖道（滅諦的境界）。然想要得此出世的聖果，必須好好修出世之因（道）。道諦簡言之是戒定慧三無漏學，詳細說是三十七道品（四念住，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八聖道分），這就是廣開，合起來就是戒定慧三無漏學。所以修出世間道的因，招感出世間滅諦涅槃的果位。以上屬於聲聞所修的四諦法。
或因善戒力，生禪及天道，亦作人中勝，福樂好名稱：或者因為好善持戒的力量，能夠生到欲界天、色界天，生禪包括四空四禪，要生到四空天、四禪天都要持戒。或在人道當中成為殊勝（尊貴）的人，有福德能享受安樂的境界，得到美好的名稱。假若我們破齋犯戒、惱害眾生，人家就厭惡我們，看不起我們。假若能夠好好持戒，他人會很尊重恭敬，稱之為福樂好名稱。
如是差別果，皆由戒所得，近果說差別，究竟歸一乘：如是差別的果報，都是由持戒所獲得。比較近的果報有種種差別，而究竟則是歸於一佛乘，成就圓教的佛果，這是我們修行最高的目標。
如是勝妙法，願為我昭明，普度長夜中，無依無怙眾：如此殊勝微妙的戒法，唯願能夠為我昭示顯明出來。普遍度脫流轉在無明長夜當中，無依無靠的眾生，無依無怙是形容眾生猶如喪失了父母而無依無靠。
這一段六首偈講過去了，可見持戒非常要緊。我們受了五戒、菩薩戒，就要好好將五戒、菩薩戒持好。要好好學戒，要知道開遮持犯。其次，六根對六塵的當下，就要一心敬慎，常爾一心，專心一意。一心敬慎是恭敬謹慎，善根利器的人是不起心、不動念，六根對六塵的當下，不起心、不動念。為什麼能不起心、不動念呢？《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」一切有為生滅造作之法，好像作夢，在夢境當中，好像很真實，醒來卻沒這回事。幻就是幻化，像魔術師變戲法般不真實。如露亦如電，像早上的露水，太陽一出來就消失。又像下雨時的閃電，一閃即逝。一切有為法，五欲六塵種種有為生滅之法，就是如夢幻泡影，如露亦如電。既然是如幻如化，我們還去貪著它做什麼？而凡夫眾生看不清，有種種我執、法執，非常堅固。你執著越堅固，就越痛苦。所以《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」就能「度一切苦厄」。
凡夫眾生執著「你在哪裡？」答曰：「我在這裡。」哪裡曉得是假我，真如本性才是真我。為什麼這是假我？因為那是四大、四蘊假合而合，身心是由五蘊（色受想行識）所構成，色蘊是四大假合，頭髮、骨頭，堅硬性的東西都歸於地大；身體有溫度，歸於火大；會呼吸，會動、喘，歸於風大；有水分歸於水大。所以只有四大，沒有另一個五大：我大。色蘊之外就是四蘊（受想行識），是心理的作用。我們會感受苦樂憂喜捨。我們會對著種種境界，施設安立種種假名言相。那些名言是我們想像出來，安立上去的。我們稱作「人」，若是以前創造名言的人，說我們是貓，是狗，那麼現在我們就稱作貓或狗了，名言都是假設安立，都是我們想像出來的，都是虛妄不實。
行就是想要造作善、造作惡、造作無記，剎那遷流不斷，遷流變化，忽然想要這樣，忽然又改變了。想要作善又想要作不善，變來變去。識蘊猶如幻事，如魔術師變幻虛妄境界。經論上比喻，受蘊猶如聚沫，聚集的水沫（水泡）。想蘊如同陽焰，渴鹿在春夏的原野看到遙遠的地方好像有水蒸氣，以為那邊有水，奔馳過去，結果沒有水；又看到水在前面，奔馳過去卻沒有水。行蘊如同芭蕉，芭蕉是一層皮包一層皮，沒有實。所以我們只有五蘊，沒有第六蘊：我蘊。十二處：六根、六塵。沒有第十三處，加一個我處。十八界：六根、六塵、六界，沒有十九界：我界。
所以，可見都沒有我。但是，凡夫眾生牢牢地執著有我。人家一侵犯你，罵你一句，說一句不好聽的，就跟人家過意不去。人家打你一下，你有時候又打過去。不知道他打的是五蘊皆空嗎？既然是五蘊皆空，則如同打虛空。虛空會痛嗎？不痛。能打的人是虛空，被打的人也是虛空。能罵的人是虛空，被罵的人也是虛空。誰能了知般若的空諦啊？所以，學佛要有般若的妙慧，時刻不離。「普度長夜中。無依無怙眾。」持戒要一心敬慎，不起心、不動念。因為了知一切諸法都是如幻如化，哪值得我們去起心動念？不起心、不動念，就不會虛妄分別。不虛妄分別，我們就不會進一步去取著。若不取著，對境界則得解脫。你看多好？對境界得解脫，我們持戒就清淨莊嚴了，以上講的是持戒。（下期待續）
 

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