修學正法賴解行
行由正助不偏廢
觀念提斯助正功
往生上品乘願來

        文化要如何保留      戒慧

為了遍滿虛空的有情眾生，我們必須要成就無上正等正覺，為了成就阿耨多羅三藐三菩提，所以興辦大專講座。此次課程所依的是《百法》當中的二十四不相應行法，及《論語》—從〈孔子聖蹟圖〉說起。
儒學的三大部分，第一部分是祭祀，第二部分是品德，第三部分是學問。這三個部分都要從見地來經營。可惜現今只會在學問上講求，不會在品格跟祭祀上講究，也不會在見地上經營，只剩下皮而已。祭祀這一部分，儒家講究的是祭天、祭地、祭社稷、祭宗廟、祭山川等等，這些都代表一個能夠通達鬼神、佛菩薩的見地，求加被，求福、求慧，我們一般人不懂，以為這些都是不重要的，去掉這些精華和神髓，也去掉在品格上充實的學問，剩下的就是文字和歷史的考究，所以現代難教出人才和有見地、氣象的孩子。為什麼？因為我們把學問的精華拿掉了。
儒家在祭祀的這部分幾乎是蕩然無存，但佛家還保留住，比如說唱讚佛偈，就像廟堂當中的歌功頌德，《詩經》有所謂的風、雅、頌，頌就是歌功頌德，以樂配德，激發出人的感悟之心，見賢思齊之心，以及舉措看他上流之心，如果這些學問都被拿掉了，剩下的是甚麼呢？剩下的是才藝、飆經，文學考試功名等，變成末流中的末流，再加上名利的追逐，學術論壇裡面的爾虞我詐，則連骨、連皮、連血、連髓通通不見了，如此則經典已不會有人要學了。
再來，讚佛偈就像一首用詞很美的詩，大家進退有秩序是禮，所敲擊的鐘鼓樂是樂，整場就是詩禮樂的經營，如果用在廟堂祭祀，可以呈現雍容大度、氣象萬千、和睦莊嚴的氣象，只可惜現今不如此講究，培養不出有氣象的國民，如此就無法呈現一個有內涵的生活；等而下之，音樂也非有素養的音樂，禮節也沒有辦法呈現溫柔敦厚，只剩下在世俗中的追逐，追求一個記憶的學問，甚至因為容不下這些美好的學問內涵，所以毀謗傳統文化是糟粕，古代的中心思想不能融入現代，現代思想又沒有中心思想的尷尬局面。
處在這個時代的末流，我們應該要回過頭來在根上去尋找，首先在學問上論品格，在品格上論見地，然後在見地上論祭祀，懂得人生的經營，一方面是在人情世故上的講求，一方面是求加被的修學，相信對我們這一生有莫大的幫助。
這堂晚課就給我們這樣的啟發，它就是文化最美好的地方，納西古樂、東巴文化就是因為少掉見地上的經營，以及祭祀的加被，東巴經典通通都沒有意義，只剩蝌蚪的文字，文化的精華已經不見了，只剩下保存文化的經典。
如何彰顯儒學的神髓、氣質跟外相？端看我們怎麼去保留它，保留了《論語》的文句、保留了《論語》的義理，乃至於保留對古代先聖先王的讚美，像梵唄的學習、祭祀的經營，相信會找回儒家的靈魂，重拾文化的神髓，會帶來國家的強盛，國民的安定，這種慎終追遠的風氣一打開，就是民德歸厚，即便鼓勵老百姓作奸犯科，老百姓都不幹，這叫做堯舜之民，比屋而封；而桀紂之民，比屋而誅，就是風氣壞的時候是壞透了，風氣好的時候，是找不到壞人，堯舜之日跟桀紂之時可以差別這麼大，那我們今天要如何截長補短？要如何損益，端賴於我們處世的智慧。
唯願聖賢加被，傳承攝受，讓我們對儒佛的正見有殊勝的了解，並且自行而化他，學而不厭，誨人不倦，雖然不能達到聖人，然心嚮往之，相信這一生的命運是大大地改觀，能帶來未來的殊勝。
因為豐原莊家豐居士在今天早上九點往生，現在已經是八個鐘頭，我們也在這裡特別回向莊居士能夠蓮開九品之花，佛授一生之記，乘願再來，廣度眾生，滿菩提願。

差之毫釐失之千里─論滅盡定與無想定        戒煜

經論上說滅盡定與無想定合稱為二無心定，一般定是專注所緣，此二無心定是心不緣境生起輕安，但二者千差萬別。
滅盡定是屬於空性定，在空靈靈的心識中受想不生，心緣空性義，不做勝義的抉擇，所謂勝義的抉擇，是以法為所緣，不斷的在定中尋覓其有無自相而加以辯證，以此道力進入初果、二果、三果，在進修四果之前，先暫止息。此時是三果阿那含，道力是已斷上下界九品思惑後三品，不受欲界後有，會在色界第四禪的五不還天，並在定中修觀慧，斷除色界、無色界八地的七十二品思惑（俱生執），出離三界。
滅盡定（內道定）是三果以上的聖者，第六識以空性境界為所緣，在空性定中，無任何一個境界可受可想（無世間的受想），觀慧暫時休息的狀態，但不是自性地滅除受想。而外道無想定是只要有想法就厭離，修無想定之人乃是凡夫、外道，因誤認無想就是涅槃，心識空靈靈的，以為能解脫痛苦，尋求此種涅槃的積極力很強，發起強大的警覺力，只要有想就厭離，此定僅一切現象不生，但執著有一個我想要離苦得樂的心仍然存在，並非證得空性，例如無聞比丘修無想定入四禪，卻妄言證到四果阿羅漢，非滅計滅，結果報盡墮入地獄。
此外，無想天的壽命有五百劫，他死亡的時候以引業的方式取無想天受用，最初半劫會生起想心，接下來四百九十九劫因為過去的習氣讓他生起厭離的狀態，所以四百九十九劫想心不起而得無想定，最後還有半劫引生來世時又會生起想心，因為入的時候想心必起，出的時候想心也必起，起心而去投胎。
但他已經證得無想定又怎麼會去投胎呢？想心起則有引業，亦即由想而生愛取，由愛取滋潤往昔所造之業，如此則有投生來生心識的生識，而投生到來世。
無想定雖是外道所修，但此種修學法對我們修行也有一些幫助，因為我們有很多的想法也必須要被厭離，例如念佛時，會有一段止靜念佛，也必須要先生起厭離想，然後好好的取佛號來用功。
最後我們可以下一個結論：無想定是外道定，但的它行相又像內道定，無想定跟滅盡定行相相似，不明就裡的人會以為兩者一樣，實則天差地別，一個是接近解脫，一個是只剩一個大大的我，解脫是連邊都沾不上，所以有些東西恰似如法卻是最不如法的，這些都必須被認真檢視。修學無想定的方法，也可以取用作為內道修學的增上，就看我們怎麼用它。所以，法一定要懂得活用，那才是一個善於修行的人啊！

        無常、勢速觀察是修行關要    心妙

為了遍滿虛空的有情，我們一定要成就無上正等正覺，為了證得阿耨多羅三藐三菩提，眼前興辦這次的講座，今天的法語是無常、勢速觀察是修行關要。無常是一切有為法的特性，有為法就是所作性，萬法有生就有滅，就滅分來說定義為無常。人身有生老病死的無常，心念有生住異滅的無常，世界有成住壞空的無常，無常是無所不在，遍滿宇宙世間的共同現象。勢速就有為法的變化迅速遷流不停的特性，定義為勢速。勢速可分為諸行勢速、士用勢速及神通勢速。因為無常勢速，一切色、心諸法皆迅速變化並且生而必然趨滅，如《法句經》云「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死，國家治還亂，器界成復毀，世間諸可樂，無事可依怙」。我們一生忙忙碌碌追求不停，一切的成敗或患得患失等，也終將生而散滅，所以觀察生命無常勢速是修行的增上緣，也是對治煩惱的利器，更是離苦得樂的重要關鍵。無常、勢速是心不相應行法當中的二法，如何抓住對無常勢速的覺受，作為幫助我們生起精進修學的動力，略說如下。

一、善察無常勢速，發心學習正法
佛在《無常經》中告諸比丘：「有三種法，於諸世間是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三？謂老、病、死。」但佛陀又說「若老、病、死世間無者，如來應正等覺不出於世，為諸眾生說所證法及調伏事」。正因為世間有老病死三者，佛陀才能以一大事因緣出現世間，為眾生開示如來所證得的涅槃寂靜大樂，及調伏煩惱解脫生死的方法，雖然老病死無常有無窮的過患，但善於觀察利用，卻能令我們有此勝緣聽聞佛陀偉大的教法，使我們發心修學以求同證真常，這就是善察無常勢速所帶來的對治功德。

二、觀修死時唯有佛法堪用的決定正見
經論上也教我們思維觀察人生無常的內涵，其中有三理、九因及三決定。三種道理是：一、有生必然死亡之理。二、死無定時之理。三、死時唯有佛法堪用之理。九種原因是：一、死亡的事實是無法改變。二、壽命處於日減月損。三、人生短暫而能長遠修學佛法的機會甚少。四、一期壽命長短沒有絕對。五、生存因緣少而死緣多。六、生命脆弱，經不起風險。七、物質財富對死亡無能為力。八、親朋好友也挽救不了我的生命。九、平時有用的身體，當面對死亡卻無能為力，最後只能成為一具屍體。
在〈普賢菩薩行願品〉也提到，「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣宮城內外，象馬車乘珍寶伏藏，如是一切無復相隨，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。」所以佛陀在《佛說四十二章經》中告訴弟子說：「人命呼吸間」，一口氣不來就是死無常，臨終時萬般帶不去，唯有業隨身，除非修學佛法，特別末法眾生以淨土法門最為契機，行者若具足信願行三資糧，臨終必蒙佛接引，正念分明往生極樂世界，永脫離輪迴之苦，究竟成就無上佛道。
經由以上思維觀察後，我們了解到臨終唯有佛法堪能受用的覺受，內心生起三種決定：一、我決定要修學佛法。二、我決定立即修學佛法。三、我決定全力以赴地學習佛法。不但要修學佛法且立即修，不用等到有空閒時或退休時，而應該把握當下，趁年輕時就應該努力來修學儒佛正見，特別是在具有傳承的教授下，能夠全方位的學習，修福修慧，更為殊勝難得。唯有努力的修學正法利樂有情，才是人生真正的出路，唯有以正法為依怙，臨終才能了無遺憾，無有罣礙恐懼。

三、善用暇滿難得的人身寶
所謂人身難得，經上比喻得人身機率如盲龜浮木，在廣闊大海中，有一浮木隨風浪四處飄蕩，浮木中有一孔洞，海底盲龜每百年浮現一次，當盲龜恰巧浮出海面，龜頭正從這個孔洞伸出來時，這樣的機率比喻獲得人身的機會如此微小。又就得人身的數量而言，以六道眾生來較量，經上比喻如果地獄道的眾生像大地上的微塵那麼多，那餓鬼道就如同恒河中的沙子一樣多，畜生道就像釀酒後的糟粕那麼多，阿修羅道就像飄雪時的雪花數量般，那麼人跟天人就只像手指上的微塵般數量而已。可見得人身也是最少最難得。而一旦獲得人身，卻又容易失去，佛陀曾經說過，此生得人身若如恒河沙一樣多，而下一生再得人身的機率只剩下手爪上的塵土而已，以上是人身難得而易失的觀修。
既知人身難得，而能夠獲得暇滿人生更為殊勝難得，暇滿是閒暇圓滿的意思，暇滿人生是指有閒暇做善法並具足圓滿條件，能夠用來聽聞修習正法的人身寶。暇滿需具足八種閒暇及十種圓滿，八閒暇是指能遠離八種無暇的障礙，即未能值遇佛法、諸根不具、具邪見、邊地受生、生於地獄道、惡鬼道、畜生道、長壽天等八無暇。十種圓滿包含自他圓滿各五種，自圓滿有五：一、生為人。二、生於四眾佛弟子所在，有宣說及修學正法之地。三、諸根具全的人身。四、不造作五無間重罪。五、信解勝處，對戒律具足虔敬的信仰。他圓滿有五：一、佛出世。二、佛說正法。三、教法常住。四、隨教轉，行者能藉由修持佛法能獲殊勝利益與功德。五、他悲憫護持，具足教證功德的善知識，及能發心布施提供各種資具的護持者。
眼前難得大家有閒暇來共造善法，我們不但生在人道中、六根具足、生在有佛法的環境、獲得善知識的慈悲教授、得聽聞傳承的正法，並學習儒佛正見破除邪見，還有義工等外護善知識的護持，具足這些殊勝因緣，可以說是得到暇滿人身寶。人道中最厲害的是思惟力，經由觀修無常勢速的覺受後，應善用此人身寶，用來親近善知識聽聞正法，生起出離心乃至發起菩提心，修學正法乃至傳承正法事業，利己利人，成就儒佛的聖賢之道。正所謂「人生難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身」。

四、以憶佛念佛成就往生志業
又觀察我們的心念也是念念無常剎那生滅不停，當遇急難或臨終時，是否能正念提起，要看平時的念佛功夫，在日常生活中種種作息，或為衣食奔波或為公發心等，一切都不離我們當下這一念，我們要如何來攝持這一念心？〈大勢至菩薩念佛圓通章〉提到：「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛」，雪廬老人曾經開示：「念佛，就是起心動念都是阿彌陀佛，這當然都是淨念，但是這樣什麼職業也都不必幹了。另有方法，就是憶佛，也就是心裏想佛，忘不了佛。念佛是念茲在茲，憶佛是銘記不忘、默而識之。舉例：人人都忘不了錢，也忘不了吃飯，如此將想錢與想吃飯的心，變成想佛，一切都是阿彌陀佛之所變化。這樣默而識之，不說而心裏有印象，就是憶佛。」
所以憶佛是我們內心的隱微處能銘記不忘，凡所作所為都不忘阿彌陀佛，都以求生西方為志業，而平日念佛時我們的念頭也是無常勢速，當念著一聲聲佛號時，我們的念頭是淨念相繼還是妄想紛飛，或是昏沉掉舉呢？正因為每一念頭都是生滅無常變化不已，所以念念都是轉變的契機，在念佛的當下能觀照自己的心念，是妄念多還是正念起，古德說「不怕念起，只怕覺遲」，只要時常學習萬緣放下佛號提起，至誠懇切念下去，久而久之自然功夫漸漸純熟，臨終時自己成為很容易被助念的對象，只要善知識一提醒就願意放下煩惱執著，一提起就能夠念佛，則臨終時決定仗佛慈力，屈身臂頃就到西方蓮池，這就是神通勢速，生西以後受用極樂世界六塵勝妙境界，更能快速成就佛道。
相信藉由觀修無常勢速，我們便能善加把握生命當下的每一念，不但以斷惡修善作為平日修學的助功夫，更要把握時機精進學習聖賢文化，甚至成為中華文化的傳承者，自利利他；並且以憶佛念佛的功夫幫助我們決志求生淨土，一旦無常來時，得阿彌陀佛護念，善友護持，人人都能不怕死，個個都是正念分明，決定蒙佛接引，成就我們離苦得樂的西方志業。〈普賢菩薩警眾偈〉云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾，當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」最後以此與大眾共同勉勵，在菩提道上互相扶持，以期共成淨業。

            名、句、文     心晴

我們是如何透過這二十四個心不相應行法來認識宇宙人生的概貌？原是透過名言的概念來認識宇宙人生。今天就就著名、句、文這三者來認識。
名、句、文簡單來講，名就是我們認識世間的名相，也就是我們熟知的名詞。句就是句子，有一個主詞，後有術語來闡釋這個主詞。原來我們認識的萬法都是以定義的方式來認識，就是用接近該法的表述語言，也就是用名言來認識該法。再者，文就是世間以文字來記錄這些名相、概念。
所以在人世間，首先誕生的應該是聲音，有了聲音以後，開始透過聲音去表述意思。進一步才有語文，這些文字、語言的發明，統歸在名、句、文中。
透過名、句、文的研究，探討到底名、句、文是屬於色塵，還是屬於聲塵，還是屬於意識所緣的法塵。這三者剛好能夠符合各部宗派裡來解說佛經這件事情。如有部認為佛經是名、句、文，是屬於色塵的部分；唯識宗認為佛經是證悟者的心識，因為這是佛所闡述的，所以是證悟者心識的顯露，是以法塵的方式來顯示；中觀宗、經部宗則認為佛經屬於聲塵，因為他是透過聲音的方式來做傳承，也就是靠著言說來進入法義。
而佛經到底是屬於色塵、法塵還是聲塵呢？其實教法的體性在音聲，證明就是《論語》裡說到「文武之道未墜於地，在人」，如韶樂到了齊國，其實並不是樂譜的保留，而是能夠演奏韶樂的人，以及演奏韶樂的樂器到了齊國，所以說韶樂來到齊國。
同樣的，道未墜於地，正因為有傳承的人，所以即便這些經典以名、句、文的方式記載下來，如果沒有人弘傳的話，這些名、句、文是沒有辦法傳下去的，就沒有辦法成立傳承這件事。而孔子也示現在魯國，是「賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有。」夫子是焉有不學，他是沒有固定的老師，只要有能夠傳承大道還有種種技藝者都向彼學習。所以整個傳承在人。
聲塵為教法的體性，由聽聞成就，是故「此方真教體，清淨在音聞」。而佛經的弘傳，在音聞裡特別就是以聲音的這一分來把經義、經文（名、句、文）解說，讓我們了解教法真正的內涵，所以透過聲音的解說，我們才能真正進入名、句、文這個色塵的內涵，也能夠透過名、句、文的認識得到證悟。所以唯有聲塵能夠真正發揮色塵和法塵的作用，這就證明了學習教法乃至傳承教法，全部都靠聲塵，也就是有說、有聽，有善知識的說，然後我們能夠藉由善知識的解說來聽聞，聽明白了再往下傳。
這也說明了聲塵能夠把名、句、文的經典加以闡述，行者透過闡述來證悟，也說明了佛經是六塵說法，並開出了教法、教法輪、證法、證法輪。教法輪是觀待佛智慧所說的法，這個法能夠輾平眾生的煩惱；教法就是傳承的這一分；我們透過教法輪（佛智慧所說之法），隨順教法輪，可以來對治輾平我們的煩惱，這就是證法；觀待教法輪產生了證悟，有了初地、初果以上的證悟，這就是證法輪。
要成為傳承者，欲深入世尊的教法，就必須靠聽聞。而聽聞就是善性，也就是正趣善士，這個善，怎麼樣來定義它呢？就是能夠趣入善士，跟隨著善知識聽聞正法，能夠明白並且建立正知見，然後依著正知見來實修、證悟，這才是真正的善性、真正的修行。
所以原來人生的出路就在聽聞。所說的聞也是建立在說聽之上，聽聞不是只有聽的那一方，必須也要有說的那一方，說者必須是善知識，是一位能把法說得明白，而且有傳承者，我們依著善知識所說的，能夠聽明白。所以聞就建立在說、聽上，而說聽有方便，方便是說者必須依據經典、依據古注並抉擇古注正確的解釋，而我們聽聞的這一方，也必須依著善知識的引導深入古注，把古注真正的意涵抉擇出來，這才是真正的藉由說、聽來把傳承傳下去。
所謂的懂事，也就是耳根的圓通，能夠聽明白，依著法來長時薰修。建立在首先要聽明白、聽懂，然後還要不斷的串習所聽聞的義理，再者，依著善知識的引導來加以思維，把疑惑開通，這樣建立的聽聞，根基就會越扎越深。這就是名、句、文的價值，由此可以明白修學之路，一定要依著善知識來聽聞正法，深入經文。
另外，諸法唯名言假立，名言二字也是我們這次在二十四個心不相應行法裡邊所要學習的。名言也就是所謂的概念，經典裡也講到名言，他有幾個特性，也就是「隨、歸、赴、召」。也就是我們隨著符合該法定義的名言，加以歸納整理，然後進入召喚出該法的境界，就是以名言來理解該法。
在名言理解該法中，還有一個定義叫做「於相有所增語」，也就是對某一法，透過符合定義的名言來認識之外，還可以增加符合這個定義的言語，慢慢地更深入了解該法。一切法都是用總相的方式來認識，而增語也就是增加更多符合定義的言語，從總相裡歸納出來，更逼近這個別相，一一地逼近這一法，來瞭解這一法，這就是一個定義的傳達。
我們說一篇好的文章要符合信、雅、達，當能夠精確定義，就能夠恰如其分的表達。再者，言語之道是一門藝術，我們除了要選擇正確的言語，還必須賦予他雅正的意涵，以言語正確的表達出該法。就像百法講到的圓滿文意，也就是在名、句、文裡，在我們的用字遣詞裡，文要符合義，要來表達義，當文義都能圓滿的時候才算得上是真正的通達。我們是用名言來認識境界，而境界也觀待我們名言的假立而被認識。所以原來諸法唯名言假立，諸法都是觀待我們用名言來認識。
名言既然是由我們來定義，那每一個人定義不同時，名言就產生不同的效果。所以可以知道名言有不可思議的力量，這個不可思議的力量就是語言的力量。我們可以想想每天的經歷，當聽到一件事情的時候，這件事情或許並不在我們眼前顯現，可是會隨著我們聽到的音聲，他所傳達的意思，我們的身心立即產生了變化。而我們是不是能夠恰如其分的對一件事情賦予名言，這件事情也透過名言的定義產生不同的功效。由此可以看出，語言的力量，名言具有不可思議的力量。就好像我們的用字遣詞，這些字句、名詞、句子，它是有溫度的、有表情的、有特色的，有引導的作用。
既然名言的定義，可以帶領我們去經歷不同的經歷，就該好好的下定義了。在定義裡，世間最常遭遇的就是正面或負面的言語，正面的言語可以帶給我們正面的力量，而負面的言語也可以帶給我們負面的情緒。所以原來我們每天都在莫名其妙的、大量的用這些名言，大量的去經歷這些名言帶給我們的感受而不自知。所以如何學習恰如其分的使用名言，精準地去定義世間的法，這是佛法要帶我們去認識的。
所以用對了名言，我們不但可以正確的認識該法，乃至於透過名言，讓我們的思想更為具體，不侷限的名言，可以帶給我們思想發展的想像空間。所以只要用對了名言，我們可以激勵自己，讓自己走上對的路，走向對的人生，有了對的態度以後，會展開一個對的命運，透過正確的名言，也可以以善緣跟大眾結緣。乃至於用對的名言、正法、正知見來打動人心，帶動大家深入法義，而不是走在迷惘的人生當中。
所以用對名言，人生就可開展光明大道。相對的，如果不善用、或者錯用名言，這個名言往往會讓我們遭致痛苦。就好像我們錯誤的定義，扭曲事實，相對的也找不到正確的方向，也沒有辦法正確的賦予事情該有的定義，可能會帶我們走錯路乃至於墮落，跟人結惡緣，背離了事實真正的情況，如果我們用了一個強烈的字眼，可能就沒有轉寰的餘地，所以如果仔細去觀察我們日常生活裡的用字遣詞，如果沒有好好運用名言定義，其實會走上一個不歸路。就好像現在一般的人非常的幸福，可是卻每天有說不完的抱怨，有很多的負面思想，乃至於覺得人生無聊，當他說人生無聊的時候，他的人生就已經走進了無聊的境界，他不會也沒有辦法去開展他光明的人生，諸如此類。乃至於我們平日慣用的語法，其實就是我們命運的既定走向。乃至於常用你、我、他這些名言，皆在串習己見而不自知。
所以善用正確的名言，會給我們帶來幸福快樂的一條路。我們口中的話會主宰意念，而意念又會主宰我們的命運，如果使用了非常多不當的形容詞，形容的字眼就會變成我們實際的遭遇，如果我們常常用負面的言語，也會帶領我們進到比實際遭遇還要大的災難裡頭。
所以如何善用言語，可以帶給我們不同的感受，我們用甚麼樣的字眼，就會帶領我們擁有甚麼樣的人生。藉由這六天的講座，相信大家都在建立正確的名言，藉由這個名言，來確立我們的正知見，由這些正知見來確立我們真正的修行方向。相信這六天的學習一定功不唐捐，可以走出自己的修行大道。
                  
 一切法的安立—由時空假立說起        心安

宇宙萬法盡在自心，不知心則佛是眾生，一念明心則眾生是佛，一切眾生無始劫來因無明之薰習，對諸法的實執習性起人我二執，妄執有自性而起惑造業流轉生死，不得解脫，我們學習百法是要了知萬法之要，明緣起無我之理，在日常生活中去執著，並能提升念佛之功夫，現在就百法中，心不相應行法之時、空來探討，一切法皆名言而安立。
一、時—即時間，包含過去、現在、未來，成、住、壞、空，四季、年、月、時、日、分、秒皆是。
有變動就是有時間的存在，許多人都有這個經驗，小學畢業後，即未再見面，直到有一天在路上巧遇，雙方皆訝異發現對方已經白髮蒼蒼、老態龍鍾，以前年輕氣盛，相貌堂堂的氣象已不復見，不覺已經過了三十年，這就是時間的概念。
那時間又如何假立呢？
(一)    亞洲臺灣晚上八點是東京晚上九點，另外美國西雅圖早上五點而歐洲倫敦卻是下午一點。同一時間在世界各地，時間卻各異，有的是早上，有的是下午，有的是晚上，皆不相同，可見時間是一個假立的法。
(二)    又一年有十二個月，若是覺得不是分別假立，而有自性的年，那我們來分析年與十二個月是一或是異。
１．若是一者，月有十二，年應該有十二，因為年與十二個月皆成一體故，但卻不然。
２．若是異者—那除去十二個月，應有年可得，但實際上尋找年卻不可得。
那既然年與十二個月不是一也不是異，可見找不到年的自性，從十二個月上以一個名言去通達、安立為一年，所以年是假名安立的法。
二、空—就是空間，也就是方，空間有東、南、西、北、四維、上、下。空間是分別假立，還是有一個自體性的空間可得？我們再來分析空間與四方是一或是異。
１．若是一者—應無法指出東西南北方，因是一故。
２．若是異者—除去四方應有一個空間可得，實際上也找不到空間可得。
既然不是一也不是異，可見找不到空間的自性。
以上係由時空二法來說尋求是否有自性，結果均是了不可得，是世俗名言安立的假法。
百法任一法門，均能通達無我的道理，如世尊言：一切法無我。即一切法皆名言分別假立，都無少許自性可得，連名言假立亦無自性，亦不可得，對此生起殊勝的勝解，融入論語的學習，在知見上培養具世間法與出世間法的出格高士，若能具備菩提心，空性正見的內涵，在行持上能破執去煩惱，為念佛之助功，必能自利利他成就佛道。

        眾緣和合    王興文

所謂和合，就是諸法很和諧地聚會融合為ㄧ的意思。萬法生起，不離因緣，所謂孤因不長，獨緣不生；必賴因緣具足而後生起一切宇宙現象。世間一切法，都是由眾緣和合所生，也就是說，一切事物都是由各種條件和合而生起的意思。一切事物的每一部分，是由眾多條件和合而生，同時也是構成其他部分之生起條件。一切眾緣和合而生起的現象叫做眾生，人是眾緣和合，動物是眾緣和合，植物也是眾緣和合，山河大地還是眾緣和合。世間萬物、宇宙萬有皆是眾緣和合而生，緣聚則生、緣散則滅，本無所謂實體，所以說諸法自性空，自性無有相。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《大智度論》也說：「因緣所生法，佛說即是空。」《百法明門論》開宗明義，天親菩薩即引世尊言：「一切法無我。」一句話道出宇宙萬法的真相，所以說不論物質現象和心理現象，都是因緣假合，暫時生起的幻影，無有實法。
然而，凡夫外道卻誤認一切法為真實，以執我故，有人我執，生起愛著，由此生死六道，輪迴不息，煩惱障生，障礙了不生不滅的涅槃安樂境界；以執法故，執著自己所得的法是實在、最殊勝的，於是我慢心起，目空一切，所知障生起，障礙般若智慧的現前。
因此，要想成佛，必須先斷煩惱障與所知障，想要斷除此二障，必須先破人我執與法我執，要破除此二執，必須先明白人無我、法無我的二空之理，也就是明瞭一切法無我，破除我執，遠離執著的煩惱。
明了萬法生起的道理，對我們有什麼好處呢？它的作用很大，可以幫助我們立命，更可以轉變命運。須知要得善果，必先種善因，若無現在的好因，豈有將來的好果報。印光大師說，報通三世，轉變由心。我們的生命，依業力相續流轉不停，因此，對生命的經營，一定要考慮到過去、現在、未來，建立在三世因果之上，努力積功累德，斷惡修善，隨緣消舊業，更要建立般若正見，認真修行，斷惑證真，求無上道。今日大眾齊聚本會，參加暑期研習，共同研學聖教與念佛共修，以期永斷輪迴之苦，同登極樂之邦，可說是眾緣和合最善的典範。
一切法無自性，有無限的可能，期望我們在善緣和合之下，能創造出更多的美好未來，謹以此與大眾共勉。

        講座之後的用功      心超

不論是藉由飛機或者是船隻，到偏遠的小島（蠻陌之邦）來聚會，這在古代是不可能的，拜現代科技之賜，所以聚會容易生起，因緣聚會的時候會把很困難的事情變得很簡單，因緣不聚會的時候，會把很簡單的事情變得很困難，現今拜科技之賜，將以前古代很困難的事情變得很簡單，要找大藏經只要上網找就有；但是因緣不聚足，也會把很簡單的事情變得很困難，比如說大家學佛是從表面、網路學，學佛本來是應該同參道友的學習，本來很容易地成就的，結果卻變成很麻煩，此人得到的資料越多，見地越多，叫做「大道以歧路亡羊，學者以多方喪生」，古代註解論語的這些大儒，多是他一輩子苦讀書得到的見解，雖然是書讀千遍現其意，但其意之現未必是孔子之意，是他自己的意。所以要正確地走在聖人的方向，是有多麼的困難！它看起來很簡單，有了好的老師、朋友，有了正確的引導後就容易成就，可是也很難，當方向不對的時候，那是差之毫釐、失之千里。
在這六天的聚會中，相信可以看出《論語講要》的重要，那是雪廬老人在研讀多家抉擇後的講學筆記，乃至於從《百法明門論研究》中看出雪廬老人的弟子在雪廬老人座下學習的心得報告，能夠將百法做這樣的整理，足見老人對臺灣最大的貢獻，就是培養了一些人才。我們其實是老人座下連敬陪末座的資格都沒有，只能拾人牙慧的在六天講座中把過去所學的，在這裡表達心得
回去以後怎麼辦呢？回去後就要看如何複習這六天所學，甚至組成讀書會繼續地相互扶持，讓自己在學習的過程中不要退轉。過去的經驗是很辛苦的學習，可是回到世俗的享樂之中，又很快的忘記，把辛苦得來的東西很快地就丟失，就像《法華經》當中的衣繫明珠一樣，寶珠縫在衣服裡面卻不知道，有個人到朋友家作客，喝醉之後他的親友因為要遠行，為了表達相聚的不容易，把一顆寶珠縫在他的衣服裡面，來不及告訴他就遠行了，結果這個人醒過來以後，他不曉得衣服裡面縫了一顆寶珠，日後生活艱難，靠乞討維生，後來兩人相聚，親友很訝異地說你怎麼變成這麼狼狽的樣子呢？他說謀生活是很困難的，親友曾告知在衣服裡面縫了一顆寶珠，此人帶著寶珠過著乞討的生活，這說明甚麼呢？我們也曾學習過教法，可是在無明大夢中，卻很快地忘失，好不容易學了一些概念，可是回到世俗裡面，很快地在世俗歡樂、人情籌措中，在世俗消磨光陰中，這些美好的觀念已不復見，就像衣服裡面繫有寶珠一樣，這個概念變成隱藏在心裡面最隱微的地方，自己已經忘記了曾經有過這樣的概念，在人世間依然的是順境生貪，逆境生瞋，每天向功名利祿榮華富貴乞討，得到少分就高興得不得了，其實真正的大德是在見地上、品德上、學問上得到了天爵，得到了三世諸佛護持加被的尊貴，而不是乞討功名利祿維生。
所以這六天就給我們這樣的期許，未來相信人生會走得很風采，走得很莊嚴、很殊勝、很尊貴，不但所獲得的正見成為寶珠繫衣，而且自己知道擁有寶物，變成人生富貴的資糧，成為別人的貴人，在交友的過程當中，你的見地可以讓別人從汙泥裡面出來，成為別人的貴人，藉著正見來修福修慧，帶給你未來的人生是康莊大道，路是越走越寬。
今天在這裡是在總結我們六天的課程，相信我們這幾位老師的法語，對大家會有很大的幫助，回到家裡面也可以簡單的做早晚課，簡單早晚課怎麼做呢？做早晚課的做法也是有傳承的，臺灣有很多的大陸法師來臺灣，上懺下雲法師是東北長白山來的，是雪公老師禮敬的大德之一，老人家過去在臺中，有所謂：解在明倫，行在齋戒，在雪廬老人座下參加明倫講座，到齋戒學會學習佛門四威儀以及課頌等，上懺下雲法師就是我們佛學梵唄的啟蒙。這簡單的晚課就學之於他老人家，他老人家又學自於慈舟法師。簡單的晚課就是對阿彌陀佛做讚歎，讚歎報身、應化身，讚歎阿彌陀佛果地的莊嚴以及因地的行持，成為我們今天修學的目標，在早課的時候成為我的典範，在晚課時變成我精神的歸宿，不論六字或四字的佛號，都帶給我們一天正念的提起處，這種正念是一個能夠得佛力加被的正念，又從課堂上學到正知，有了正知跟正念，二者成為我們解脫的資糧，那今天這六天的課程何嘗不是想要追求正知跟正念的講座呢？
上課就是得到正知，串習百法的正知，串習孔子正知，晚課就是串習正念，當然正知中有正念，正念中有正知，這就是我們整個講座的本質，約束自己的心是戒律，以正知、正念來約束自己，並且利益別人，正知、正念就是戒體，以正知、正念來降伏煩惱，安定其心，正知、正念就是定，以正知、正念來對人生有抉擇的能力，進退有依據，正知、正念就是智慧。
所以今天過後，不管我們在哪裡相見，這段在法上的結緣，相信是一個很好的開始，結了這樣的善緣，是君子以文會友，以友輔仁的內涵，生生世世你才知道過去的結善緣有多麼的重要！像《法華經》的那些聖者，原來都是過去結善緣來的，釋迦牟尼佛跟十方諸佛的關係，為什麼是一佛出世千佛護持？因為因地當中就是結善緣來的，這種結善緣成為滅法，後面所結的果報，世間人說不清楚的，只有佛、聖者才能說得清楚，簡直就是不可思議！

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