二十、何者是最殊勝之善法？何者是最殊勝的志向？人有志向有多殊勝？計較善法大小有何好？

答：(一)以三輪體空的智慧攝持善法或菩薩道，如此方是最殊勝的善法。

(二)立志於解脫道乃甚至成佛是最殊勝的志向。

(三)人之有志如樹枝有根，有志向者能提起心力，步步往目標邁進，終有成功之一日。

(四)計較善法大小，能將有限的生命，用於最重要的事務上。

 

二十一、忍辱何以多力，此力之行相為何？最明之相為何)？得此明相有何殊勝？

答：(一)忍辱之人心中不懷宿怨，沒有惡念，其有耐怨害忍，能忍眾生怨害；安受苦忍，可忍天災飢寒；諦察法忍，於道業精進，最終諦察無生法，是故凡事可忍，其力自現，其事自成。如是之人，得道多助，必為人所尊敬。

(二)能夠斷除煩惱，不為欲塵所染，是最明的行相。

(三)得此明相，證得佛果，對於無始以來所有事情，沒有時空限制，不論大小粗細，都能知曉。

 

二十二、有愛欲何以不見道，其法與喻相為何？如何是捨愛欲方見道？

答：有無明我執就有愛欲，不能看見萬法的真相，而萬法的真相就是沒有自體性，執我之心即是執人與法有自體性。

「澄水」喻照見道之力；「致手攪之」喻愛欲交錯，心中濁興；「覩其影」喻見道。

捨愛欲之法分二；第一種是修對治法，對每一個貪愛的法都一一修對治法，貪愛的法越多，要修的對治法就越多。第二種是直接從根本問題解決，修學空性，觀諸法的自體性無，在一法上不斷的串習及觀修，由比量推度到現量，現證空性後，對法不起執著，自然也不會有愛欲了。

 

二十三、如何是見道，其法與喻相為何？

答：見道就是看到諸法的真實相，透過般若的修學現證空性，了知諸法的自體性其實是沒有的。

「冥室」喻無明我執；「炬」喻道，也就是般若的智慧。般若的智慧可以破除無明我執，就像拿著火把進到千年暗室之中，立刻呈現光明，有明則無暗，不會有明、暗同時存在的狀態。以般若智慧現證空性後，就不會再有無明我執，也就可以脫離六道的輪迴。

 

二十四、念如何至無能念所念，行如何至無能行所行，言如何至無能言所言，修如何至無能修所修？

答：念就是憶念，一個憶念的成立，分析之下必有能念和所念。而憶念本身、能念、所念三者皆無自體性；若有，則會有諸多不合理的地方，例如：假如三者都有自體性，則三者不必相互觀待就能各自成立；三者可獨立成立，那豈不是有三個念了。分析「念」的三個環節都沒有自體性，此即在做善法時的三輪體空觀察。

至於如何能達到無能念所念、能所雙亡的境界呢？就是在三輪體空的基礎上，以比量的智慧串習觀茶，直到能緣的心識和所緣的空性境界像以水就水般分不出能所，即所謂能所雙亡，現證空性。

 

二十五、佛法三法印其相為何？何以稱法印？此三稱法印說明什麼？

答：佛法三法印為諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。何以稱為法印？就是印證整個佛法的重點都在無常、無我、涅槃寂靜。只要某部經典有提到三法印這三個重點就可以等同佛說的經典。此三稱法印說明了人要離苦得樂，究竟的方式是出離三界，所用的方法就是無常、無我，而涅槃寂靜是成就相。

 

二十六、四大如何無我，試述之？

答：有情的身體是由四大組合而成的，分別是地、水、火、風。這四大分別都沒有自體性，因為這四大必須要相互觀待才能成為四大，例如：「地大」如果離開水大、火大、風大，也不能成為安立為「地大」；「水大」如果離開其於三大，也不能安立為「水大」。火大、風大也是如此。

既然這四大都沒有自體性，那麼由四大組合而成的身體也沒有自體性。

 

二十七、隨情欲求聲名，何以用燒香之喻，此喻在說明什麼過患？

答：燒香是把檀木拿去燒，燒了後會讓人聞到香味，但是在讓人聞到香味時，檀木也燒成灰炭了，以此譬喻追求聲名的人，目的在於成名令人知道，從中獲得人們的尊崇、禮拜；然而，此舉就像是把身體當作木頭拿去燒一樣，當功成名就時，壽命也已到了盡頭。

修學般若正見（解脫道）需要投入大量時間與心力，若不及時把握，反將寶貴的時間花在追求與解脫無關的虛名上面，到最後盡其一生心力、拚死拚活所得到的只是把整個身體都搞垮了，浪費了可以用來修學正法、利益有情，以及辯證空性的身體，令一生空過，是人生最大的浪費。

 

二十八、財色為何如刀刃之蜜？何以不是一餐之美，比喻在說什麼？小兒之形象為何？舐之割舌之喻在說明什麼？

答：財色引發的過患像是刀頭舐蜜，即眼前所得財色的快樂像蜜一般，但吃的同時馬上就會割到舌頭。

不足一餐之美在比喻追求財色的人連世間一般人的快樂都比不上，就像刀刃上的蜜不足以讓人飽餐一頓。一般人不追求財色，看起來什麼都沒有但是很快樂，然而追求財色之人，像有些有錢人到最後，反而很羨慕貧窮但卻笑口常開的人家，表示他連這種基本的快樂都沒有。

小兒的形象就是無知，只要沒人去保護，很容易就會受傷害。

舐之割舌之喻在說明剛舔到刀刃上的蜜，馬上就會被割到舌頭，嚐到苦頭，換句話說，只為了眼前短暫的享樂，後患卻是無窮。

 

二十九、妻子舍宅的過患何以勝過牢獄？妻子舍宅不是體性空嗎？如何轉為功德？

答：因為對於妻子舍宅的愛戀，依依不捨，所以說其過患勝於牢獄。

妻子舍宅體性空，但對出家人而言仍有過患，因為出家人本來就是要出家修道，怎麼可以對妻子舍宅依依不捨而還俗回家呢？所以要修學般若正見，對其做種種觀察，從而生起出離心，更重要的是觀察所愛執的對象到底有沒有自體性，發覺都了不可得的時候，乃可成就出塵羅漢。對在家人而言，五倫以夫婦為始，有夫婦然後有兒女，有父子、兄弟。有夫婦然後有家，有家然後有國，夫婦倫一正其他皆正，是故將家庭營造成學習正法的環境，而非沉溺於五欲堆中，以正知見來經營，可幫助家人修道。此外，家庭守五戒，也有助於國家長治久安。

 

三十、愛欲大分幾項？過患最重者為何？試述其義？以執炬逆風之喻說明什麼？

答：(一)愛欲大分財、色、名、食、睡等五項。(二)財色名食睡中，財名食睡皆易於斷除，惟色欲最難斷，欲界眾生多以緣男女交而動其淫心，而轉世入胎，凡夫遇名色不可得兼，必捨名而取色，財名食睡皆不能勝之也。而從十二因緣的觀察，愛取之後，才有了來生的定業，故知愛欲最嚴重的過患在結輪迴之苦果。由近而言之，男女行淫一次，便損一次壽命，影響身體體力及健康，無法在世間學業及事業有所作為，果報為今世來世短命多病。其次淫心熾盛，無法克制，第十六章：「心中濁興，故不見道。」成為修學出世間法的障礙。更甚者因淫慾而敗家亡國者，如殷紂王寵愛妲己、周幽王寵愛褒姒、唐明皇之於楊貴妃、吳三桂衝冠一怒為紅顏等，為淫欲造下極重惡業，來世果報在三途。(三)執炬逆風之喻，手喻根、炬喻色塵，手執炬喻根緣境生識，逆風喻愛欲。執炬逆風是說，根對色塵升起愛欲，如不去對治，最後會引火燒燒到自身。

 

三十一、佛如何遠離對玉女的愛染？

答：佛在因地修學不淨觀，其一生都攝持五種不淨觀修學，(一)種子不淨：投胎的心念帶著愛欲而來是為種子不淨，所攝持父精母血亦屬不淨。

(二)住處不淨：胎兒住胎期間，住處子宮被大腸、小腸、胃、直腸及膀胱等臟腑所包圍，這些臟腑所包覆者不外食物逐漸變成糞便及尿液，就跟住在廁所旁邊沒兩樣。

(三)自相不淨：出生後一生中，外相上眼生眼淚與眼垢、耳出耳垢、鼻出鼻涕與鼻垢、口吐痰與口水，肛門排糞便，尿道解尿，毛孔汗酸臭，身體積垢，每天都要清潔，方能除其臭。

(四)自體不淨：再觀察所愛自身當下組成從外至內的眼、耳、鼻、舌、頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋膜、血管、血液、淋巴液及淋巴系統、神經系統、骨骼、脂肪、心臟、肝臟、脾臟、肺臟、腎臟、胰臟、膽囊、腦、大腸、小腸、胃、直腸及膀胱所排出的物既然不淨，能排的器官組織有清淨相可取嗎？所以是自體不淨。

(五)究竟不淨：身體年輕時，有些人遠觀乍看有年輕貌美之可愛相可得，可是每個人最後終將老去，髮枯面皺，老態龍鍾，死後軀殼腫脹、青瘀、爛壞、血塗漫、膿爛、蟲噉、散落一地、成白骨、燒後一空，人死後如此不堪，則生的時候貪戀有何意義？

但以上五種修學法僅為對治法，只能破貪欲之現行，修學般若才能究竟破貪欲種子，貪欲心起時，去觀察能取的心是否不必靠外境就可以生，如果是那就對著豬狗雞鴨所有外境都一律生貪欲，而且既可以自生，應一生永生不會滅，但現見不是，可見貪心不在能取的心上自相可以生。如果貪心在外境女色自相生，那不必靠能取的心，可是聖人、世間正人君子也不會貪著女色，如唐朝狄仁傑夜宿客店遇寡婦而不動心。沒有能取的心，就也不能成立所取的外境，這樣自然遠離對玉女的愛染。

 

三十二、在河中之木如何入海，如何以比喻說明修道者必得道？

答：以河中之漂流木以比喻修道之人，入海即是比喻入聖道成佛之義(小乘則是成就阿羅漢果)。

漂流木要入海條件有五：

(一)尋流而行，不觸兩岸：循著中流而行，不觸兩岸，引申之義為不墮入常斷二見，有自體性見的人會落入常見及斷見，常見(自性有)與斷見(根本無)，活著的時候認為事物都不會壞，永遠存在在那裡，看到事物不在的時候就認為不會再有，一滅永滅，這都是有自性見在看待事物。

(二)不為人取：不為人所攝，意味著不墮入愛網、情關及名聞利養。

(三)不為鬼神所遮：修行時不會著魔，或是不會去修外道見與鬼神相應。修行時若動機不純正，沒有傳承而盲修瞎練，不是被人取，就是被鬼神所遮。

(四)不為洄流所住：不被水中的漩渦纏住。修行時不生在惡劣的環境、或是善友難求的環境，或者忙於許多外務不得修行。另外為洄流所住的人，也意味著人懈怠、退轉，雖然無前三者，但是修行時不精進，沒有法喜，不會前行。

(五)不腐敗：意味修行的人要耐久，若不能持久，意味著已漸漸變質，所以遇境逢緣都要懂得串習正見。

若以上五點都能做到，修行人要有知見、中觀正見，遠離名聞利養、愛欲(人取)，遠離外道見(與鬼神打交道)，並且修行要精進不變質，就能保此木決定入海，此修行人必成就聖道。（下期待續）