拾、心法｜八大心王(五)

論文：第一，心法，略有八種：一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿賴耶識。

依據前面各表的說明，能夠對於八識的現象及作用有基礎的瞭解，接著對八大心王作一整體說明。

《百法明門論》心法在第一位，因為最為重要，唯識宗認為萬法的體性是心識，稱萬法唯識，並以一水四見論證，水的體性若不是心識，為何鬼看是猛火、魚看是空氣、人看是水、天人看是琉璃，可見境界的體性是心識，因此六道中不同的心識變現不同的外境，心外無境；但中觀宗則認為，心是造作者，不是變現者，境界唯名言生起，也就是心識過去所造作的業，使吾人不得不然以這樣的方式納受眼前的境界：當你是人，就以水相來納受；若是鬼，就會以猛火的方式納受。善業的人，可以納受樂境；惡業的人，則是納受苦境。但無論是萬法唯識，或者境界以名言的方式生起，都告訴我們境界的轉變在心。既然轉變唯心，心又為吾人所掌握，可見命運操之在己，怎可怨天尤人。

心如何能改變外境？當苦、樂果報生起時，心態改變能使苦不那麼苦；樂也不會令人放逸怠惰。此外，當所造作的善業夠大時，即便進去痛苦的世界也能顯現快樂，如觀音菩薩入火坑則轉為蓮池。孔子也說：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」可見萬法唯識，或者萬法只能以名言的方式生起。至於唯識或中觀何者為了義之說，需要論師的抉擇。

八識都有它獨特的行相，稱為「識自相」，例如眼識有它自己的功能，不會跟耳識混亂，而這些行相都是心的作用，不是心的本體（心性）。蕅祖《百法直解》說：「心性離過絕非，尚不可名為一，云何有八？若論相用，浩然無涯，今就有情分中，相用最顯著者，略有八種。」

心性是心的體性，亦即空性。離過絕非，是指離四句過與絕百句非，旨在破除執著法有自體性。凡是舉出一對事物，都能將之分為四句：正、反、雙亦、雙非，例如上述心識與心性，其四句可為：二者是一、是異、是一是異、非一非異。邏輯上一與異就包括了全部，因此不是一就是異，一與異是相違的兩法，並不存在「是一是異」，也沒有「非一非異」，所以離四句過，其實只有離兩句過，而四句過都是執著法有自體性的過失，稱為根本四句，根本四句的每一句，都還可發展出四句，例如心識與心性是一的概念之下，又發展出是一、是異、是一是異、非一非異的執著，稱為枝末四句。

四種根本四句的枝末四句，一共是十六句，十六句都有過去、現在、未來三時，共計四十八句，四十八句又各含已起和未起，所以一共是九十六句，再加上根本四句，此即所謂的百非。因此離四句、絕百非，都是要離絕法有自體性的執著。

心性為何不能名之為一？此應從心性與心識是一或異論起，才能了解為何心性不能用言語形容。心性與心識如果是一，那何必分心識與心性，且若心識就是心性，見到心識就等於見到心性，就可解脫，何必再修空性？例如茶杯跟茶杯的空性如果是一，在茶杯上就可直接照見空性，那將不需要般若的修學與講述，任何人都可直接證得空性。若異，二者成為無關，任何人都不可能在心識上證得心性，不同法故，明心應該不能見性。因此心性跟心識是一也不可得，是異也不可得，一跟異包括了一切，所以心性與心識只是名言上的關聯，就心識上的空性，名言安立為心性，並不是別有一個實體的心性存在，所以心性不可名為一，一就是有自體性，尚且不能名為一，何況說八？此處的八識，是就顯現的相與作用來安立。

心性是心的體性，而當心性都沒有自體性，心識當然也沒有自體性，無自體性的意義，就是指存在無限的可能，吾人希望多好就能有多好，希望多壞就能有多壞，所以《論語》上說：「我欲仁，斯仁至矣。」

既然心性沒有自體性，且空性是無法形容，所以經論上說：「開口便錯，動念即乖。」任何名言都是對著有才能作詮釋，對著沒有的東西則無法詮釋；而對著沒有的東西，無論怎麼去想，也無法取其形象，所以叫做不可思議。

體性不可得，相用則浩然無涯，心有無量相、無量用，不過依據分類法，把它分成八類，名言安立為八大心王。看的功能稱為眼識、聽的功能稱為耳識、嗅的功能稱為鼻識、嚐的功能稱為舌識、觸的功能稱為身識、思考想像等功能則稱為意識、執我的功能稱為末那識、儲存一切法種子的功能稱為阿賴耶識。

某些修行人，例如阿那律尊者，依著佛教他的樂見照明金剛三昧修學，練成半頭天眼(半顆頭都可以看)；又例如四禪天所用的是體呼吸，即全身都可呼吸。由是可知八識只是名言上的分類，不是自體上的歸類，如果是自體上的歸類，怎麼修也不可能使頭變天眼，使身體能夠呼吸，所以說相用浩然無涯。

八識中眼識緣色塵、耳識緣聲塵、鼻識緣香塵、舌識緣味塵、身識緣觸塵、意識緣法塵，前述當心性都無自體性，心識當然也沒有自體性。此外還有許多論證心識無自體性的方法，例如眼識緣色塵，若眼識有自體性（可自己成立，不必觀待色塵及眼根），那麼眼識的成立是在色塵之前、之後或者與色塵同時生起？凡是有自體性，必定只有這三種可能。

眼識若在色塵之前，則不必外境也可生出眼識，就如不必青色就可以有見青色的眼識生起；倘若眼識在色塵之後，則表示色塵已滅眼識仍可生起。所以無論眼識在前或在後，都無可能。是否眼識與色塵同生？若同時生而且有自體性，那表示眼識不需要色塵也可以獨自生起，同樣違背事實。由此可知，眼識緣色塵，是色塵藉著眼識生起色塵，眼識藉著色塵生起見色塵的眼識，二者同時生而無自體性，八識皆是如此。

第六識緣一切法，包括過去法、現在法、未來法，屬於法塵。法塵會以宛然色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵的方式顯現，所以說是前五塵謝落的影子。比如想念某人，想像中會以色塵方式顯現，但卻不是色塵，否則旁人應該都能見到。

第七末那識緣阿賴耶識，末那識就是執我的心識，是緣阿賴耶識的見分為我。唯識宗認為，善業會結成樂果，惡業會結成苦果，那麼善、惡業必定有存放之處，否則如何結果？前六識是無常法，有生有滅，而且時常不起現形，因此無法存放善惡種子，第七識僅有執我的功能，所以必須要另外安立存放善惡種的功能，此即阿賴耶識，為心識最微細的功能。

若依護法論師的四分說，八識都有見分、相分、自證分跟證自證分，例如眼識的相分是色塵，眼識的見分是緣色塵的能力。色塵之所以成為眼識的相分，是指影像相分會隨著吾人的眼識而變化，對於一個有青色色盲的人，青色在他眼裡無法表現為青色。而阿賴耶識的相分就是根身、器界、種子，根身就是正報（身體），器界就是所依存的環境，阿賴耶識能夠生起六道的正報、依報，因為當中存放了六道的種子；阿賴耶識的見分則是指能緣相分的力量，因為有緣住它的力量，才能夠生起各道的六識去受用這些境界，倘若沒有能緣的力量，人道的六識就沒有辦法受用人道的境界，所以末那識緣阿賴耶識的見分執為我，就是將其能緣的力量認為是我。

以上是八識的說明，而太虛大師在北平華北居士林講述《八識規矩頌》，他是先說明第六識，再說明前五識、第八識，最後說明第七識。之所以順序不同，因為前五識由第六識主宰而生起，故先說明第六識，再說明前五識，而前六識以及前六識所緣的環境，都是由第八識所生起，而且每一個人的第八識都是橫遍十方、豎窮三際，理由是第八識可以變現六道，而且有情間的第八識交互相徧，同類相似，所以當我們同樣在人道時，可以一同見到人道的境界，既然交互相徧，何必對著自己的第八識執著是我，所以太虛大師最後論第七識，第七識就是因為執有自他之別，而忽略了第八識彼此的交互相徧，沒有自他物我的隔別。以上八大心王解說至此。（下期待續）