前 言

 

孝道是建立在父母或祖父母的恩德上，而行孝對個人有許多的好處，譬如：能提升心性的修養。為什麼呢？因為當懂得報恩的時候，其心性修養成為調柔，始能去觀察他人的功德與恩惠，而非刻薄寡恩，不但心性修養提升了，心態也調柔了，感恩心提升之後，人際關係也得以改善，能獲取他人的尊重，整體言之，是命運的改變及生命的豐富。何以是生命的豐富呢？因為此人已經懂得與他人結善緣，乃至於能夠使風氣改變，也能讓鬼神敬重，甚且成為他人的典範。

進入主題前，先來看一幅江逸子先生的畫—《椿庭思親》。圖的右邊畫有香椿樹與松樹，香椿樹代表父親，松樹代表子女；子女依著父親而立松柏之志，可見孝道裡含藏著志向的確立及內涵的充實。面前有茶花與萱草(金針花)，金萱花代表母親，茶花代表對父母親的孝心是不變的。

就整體畫面來說，一位孝子對著椿庭(有香椿樹、松樹、茶花、萱花)，莊嚴若有所思的情景；所營造的氣象除了對父母親的懷念外，還包括自身的立志與充實，因為唯有己身立志與充實，才合於父母親真正的本懷。天下父母無不盼望著孩子成龍成鳳，若孩子有沖天的志向，再加上充實的內涵，才是真正對父母親恩德的回報。

接著來說「科判」的功能。上述孝道所表徵的概念，之於全經都在講孝的《孝經》，我們要如何來研究這部經典呢？首須提綱挈領，以架構式的學習入手，而架構式的學習是雪廬老人(李炳南老教授)教學的特色，也是有心於深入經教的善巧方便，這最能得到經學的旨趣。

雪廬老人在臺中開設「論語班」與「內典班」教學，內典班的班訓有四點。第一、是「研經貴在得旨」：此即是經學的見地，而科判架構式的學習，就是在入經學的見地。配合孔門的德行科，可見德行科不是只有品德，而是在經學的見地，唯有經學的見地才能立住品格；所謂有千古的見地，才有千古的品格。第二、是「言語先具次序」：乃論說要有先後次序，不能糊了一鍋粥似的講話，讓人不知所云。第三、是「辦事要求精細」：是說辦事不能馬馬虎虎。第四、是「文章練習通達」。這就是孔子的德行、言語、政事及文學四科，也是雪廬老人內典班的班訓，乃是配合孔門四科而行的。

「研經貴在得旨」是架構式的學習，這點非常重要，它能夠將經文的義理貫穿起來。經上說了很多的義理，就像珠子本來散落一地，現在以架構式的方法來學習，宛若用線把它串連起來，成為一圈漂亮的項鍊。這意謂著你懂得善巧方便的學習，便能懂得經學的整體內涵及各章的大意，而每章的大意又能夠結合中心思想，你就是個很有經學見地的人，必能依著經學見地來自行化他。

 

黃道周孝經書法

 

繼而，《孝經》書法中有個黃道周先生的版本，以下說明。黃道周先生乃明末清初人士，為明朝崇禎皇帝時的大臣，因為勸諫引起崇禎帝的惱怒，被打入牢獄監禁十八個月，期間雖遭受刑求皮肉綻開，但他一點也不怨恨朝廷。忠臣就是這個形象，即便皇帝對他惡劣到如此程度，他對國家還是忠心耿耿。不似春秋時期魯人陽虎，當國家對他不好的時候，就念念要把魯國消滅，像這般就是小人。雪廬老人說：忠臣只有中國人有，外國人是不會有的。這種民族的特質，即是中國的特質。

黃道周先生在獄中十八個月，他沒有成天漫罵國家，也沒有日夜無病呻吟，而是定心書寫了一百二十部的《孝經》。這一百二十部《孝經》，每個字都渾厚蒼勁，嗅不出他的牢騷，反在獄中修心養性。在溼暗的監獄中，雖環境差飲食又不佳，但卻能從他的書法中，品味到人生最高的修養。所以前人的人格與學問是相結合的，而今人是學問與人格分開的，或許很博學，但在人格上卻可能站不住腳。

 

孝經科判

 

要怎樣的架構式學習《孝經》呢？《孝經》全文可分為三大段：第一段，是總的標出「開宗明義」，《孝經》的第一章，就是「開宗明義」，此章先說本經的宗旨、義理是什麼。第二段，「分示孝的宗義」，說明孝道的意義及行孝的方法。第三段，「結明以喪祭之禮來盡孝道」，禮是要講究心態與作法的。所以，孝道也是要講究心態與作法，而且是講究父母生前、過世及逝後怎麼樣來盡孝與祭祀。如此才是一個完整的孝道，並非生前於父母親生日時，買個蛋糕唱首生日快樂歌就是盡孝；然而，今人對於孝的觀念，大抵上只有這樣而已！以上是整個《孝經》的大義。

再則說明第二至十七章「分示孝的宗義」。所謂的「宗」，就是行孝的方法，是孝道的修學法。可以分為「孝要」、「如何以孝事親」、「需推廣」、「需諫諍」、「能感通」及「以孝進退」六部分。所謂「孝要」，就是孝道的重要，包括第二章到第九章，這裡面包括天子、諸侯、卿大夫與士民的孝。天子就是現今的國家領導人，諸侯乃各省、市長，卿大夫可說是國家部會首長或省市廳處長，而士人是一般公務員與讀書人，至於庶民就是農、工、商等各行業。繼而讚歎說，孝道的經營會使人與天地相合成為三才。再者，孝道是聖人治天下的功德，特別舉周公為例。

第十、十一章談「如何以孝事親」，這裡面包括孝親該做與不應該做的事項。第十一章說刑法三千，其中有五種刑罰最重，而最嚴重的罪行就是不孝。再來講「需推廣」，是強調孝道必需要推廣的；其中第十二章說：推廣孝道的功德即是能讓百姓喜悅；第十三章說：孝道的推廣能夠讓自己成就至德，即是德行圓滿；第十四章說：孝道的推廣能夠讓你揚名天下及後世；第十五章說：孝道不只是要孝順父母，還要懂得把父母親導引到正道，所以要勸諫父母親；第十六章說：孝道能感通鬼神，得到天地鬼神的加被護佑。第十七章說：孝道是能進能退的，進可輔助國君，退能充實內涵。最後第十八章結歎，說明以上整體都是要用「禮」來經營；禮乎禮乎！孝乎孝乎！孝與禮簡直是不能分開，無怪乎孔子西行請教老子，是去問禮的。

 

 經文解析

 

開宗明義章第一，是孔子與曾子二人的對談。

經文：仲尼居，曾子侍。

子曰：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？」曾子避席曰：「參不敏，何足以知之。」

子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。

復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」

《大雅》云：『無念爾祖，聿修厥德。』」

以上五段讀誦，就是架構式的讀書法。架構式的讀書法，將這一章的經文分為清楚的五段。如此將經學讀通了，不論你的看法或文筆，都可從經學的見地來通達人情世故，來了知人心最隱微處的需求。

第一段「仲尼居，曾子侍。」這段叫作「證信序」，什麼是證信序呢？即說明第一章是「序文」。整部《孝經》經有十八章，第一章「開宗明義」是序文。「證信序」的意思，就是證明讓你相信。證明使信有六個要素，第一就是「仲尼居，曾子侍」，這代表是曾子的傳承所述，因為「仲尼」一語就是明證。在《中庸》裡，子思講孔子的時候是稱「仲尼」，講他的老師叫作「曾子」，可見這部經，首先相信它就是曾子的傳承所記。其次，是這個傳承所紀錄的，乃是曾子聽聞而來。第三個，它的時機點，是孔子閒居無事的時候。第四個，說法者是孔子。第五個，聽法者是曾子。第六個，處所是孔子的家中。這六個要素，就像開會的時候，有主持人、有記錄、有與會者、有處所，加上會議紀錄，證明有開過會。所以稱作「證信序」，用來證明讓我們相信。

從第二段後就是「發起序」，意即發起這一部經。這一部經是怎麼發起的呢？孔子言：「先王有至德要道。」這個要道是可以通往至德的，乃是形而上，此種解經法，若讀過《大學》、《中庸》，就會相信這個解經法是有根據的；要道是通往至德的要道，要道是以順天下、民用和睦、上下無怨的要道。所以這個要道，是通往形而上的至德，是通往形而下的順天下、民用和睦、上下無怨的要道。

其次要道通兩條，通形而上叫做至德。什麼叫「以順天下」呢？就是天下人都想離苦得樂，你推廣的要道符合天下人的心，你是眾望所歸，百姓用你的要道，大家能和睦相處、上下無怨。假如你是曾子，你想不想聽這個通往形上、形下的要道，而且是重要之道、唯一的路呢？

孔子問：「汝知之乎？」曾子本來坐在席位上，起身離開席位，說：「參不敏，何足以知之。」我是個悟性不高又魯鈍的人，不夠量哪裡知道呢！《因明學》裡面叫作「量」，他的證量不夠，所以不知道先王的至德要道在孝。

孔子就繼而說：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」「夫孝」就是指這個要道，是什麼呢？「德之本也」，是通往形而上的根本；「教之所由生也」，世間教化亦由孝道開始。形而下利益人民就是要透過辦政治及辦教育達到此目的。而辦政治的目的在於創造一個方便辦教育的環境，這是為何呢？因為政治是讓百姓的生活過得好，但是教育是讓百姓的生命活得更豐富。如果只有辦政治而無辦教育，百姓在生活過得富饒時，容易驕奢淫佚，好逸惡勞。

孝何以是通往形而上的根本，是形而下教化人民的開始呢？此非教條式的宣述，更需邏輯推理以明之。接著孔子就說：「復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」可見剛才曾子是站起來的，所以孔子讓他回到坐席上，隨後告訴他什麼呢？因為孝是通往形而上、形而下的要道，所以要告訴他孝道的修學法。

修學孝道從哪開始呢？孔子說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」外相上的身體髮膚，一點都不敢去毀傷，這是孝道的開始。表面都不能毀傷，更何況是內在的修為，更不能離經叛道。

孝的開始是這樣，那麼孝的終了呢？孔子說：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」立身行道是以道立身，以內聖外王的大道自行化他，成為立身法，以道自行化他的好名聲，能揚於後世，典範為誰呢？孔子是最好的代表。「以顯父母」就是父母親因你而特別的光榮，這是孝道的圓滿。這樣的解法真是太好了，經學的內涵是內聖外王的修學法，若能通達，並自行化他，做為傳承者與弘道者，是圓滿孝道的方法。孝道十八章，直是「一以貫之」。

所以，孔子開始說孝。「始於事親」，行孝從事親開始，乃即辦家政。「中於事君」，事君是辦國政，意即從家政一直辦到國政。「終於立身」，就是通達於內聖外王的大道，整個孝道就圓滿了。這真的不得了，中國有這樣見地的聖人，要向彼三鞠躬。

最後孔子舉證《詩經》的〈大雅〉來證明孝道，說〈大雅〉云：「無念爾祖，聿修厥德。」無念的「無」是語助詞，實際就是懷念你的祖上，從父母親開始，然後祖父母、曾祖父母一路往上念念。聿修厥德的「聿」是敘述之意，「厥」是這個，這個德就是他們(祖上)的德。有注解說是「修自己的德」，那麼其與「念爾祖」有什麼關係呢？此時是「敘述」且「修他們的德。」此即祖德流芳。

六經開頭就是《詩經》，它的體裁是「風、雅、頌」，其表示體裁取自於哪裡。「風」是國風，取自於民間的歌謠。「雅」是典雅音樂，有大雅、小雅之分；大雅是取自於國王受臣子們朝拜勸諫的音樂，小雅是取自國君宴請賓客的音樂，屬於貴族官吏的詩歌。「頌」是對宗廟祭祀的歌頌，惟此歌頌有正面的歌功頌德及反面的諷刺。風、雅、頌是詩歌的取材，其表現手法為「賦、比、興」。「賦」是直接陳述。「比」是比喻，用已知比未知，例如江老師畫《孝經圖》，用芭蕉來比喻虛心，用松柏來比喻艱困中的志向。「興」是寓言，借常識來興起思考，例如：長江後浪推前浪，寓說江山代有人出。

以上是《詩經》的作法，孔子舉其作為「開宗明義」的結論，這個結論絕妙，什麼是「開宗明義」？「開宗」是開示這一部經的宗旨；「明義」是明了這一部經的義理。這部經的宗旨是什麼呢？就是孝，經裡面要闡述的是孝道的修學法及行孝的方法；孝道的修學法是用怎樣的方式讓人生起孝心，而行孝的方法是把這個孝道推廣出去。至於「明義」呢？此部經講的是孝道的意義、功德及對風氣的影響與出路，這些都是孝道的義。

 

釋 義

 

這部經是在什麼情況下被開演的呢？叫作「仲尼居，曾子侍。」是孔子在平居無事的時候，《論語》上形容是「申申如也，夭夭如也。」「申申」是指很正直，「夭夭」是形容很和藹。很正直的那一分得自他的智慧相；很和藹的那一分，是他的慈悲相，慈悲與智慧雙運。子夏形容孔子是「望之儼然」，意即偷偷地看他相貌莊嚴，親近他的時候很是溫和。雪公老師說：「這個望之儼然，乃是日久天長的練成，絕非裝模作樣。」

再來「曾子侍」一語。這個侍字，包括做侍者。侍者侍從的時候，可以站可以坐。《論語》裡面有幾章，就是弟子們擔任侍者時的應對。比如說：「顏淵、季路侍」，就是顏回與子路任侍者，坐在那裡；或是說：「子路、曾晰、冉有、公西華侍坐」，這四位弟子隨侍在側；可見侍者的修學法很重要。

侍者究竟要怎麼修學、擔任侍者呢？比如：倒開水、進巾奉茶、觀察老師的需求，就是勤快服務；這在雪廬老人座下，我們都曾見過，將學生調教的很好。未被調過的人，進退失據，所以做侍者的修學法是很重要的。再者，做侍者期間，老師可能會話說家常，或是談談心得，甚而無言相坐。之於無言相坐，你會有種如沐春風的感覺。此外，還有經學的請益與討論，有時老師會請你宣說志向，如《論語》所言「盍各言爾志」一般，這些都是做侍者的通說。

眼前孔子平居無事，曾子在一旁侍候，此時講述《孝經》稱作「無問自說」。釋教三藏十二部，有一部叫作「無問自說」，《孝經》就是「無問自說」。曾子並沒有請法，而孔子竟然對說。大凡由無問自說開起，表示有甚深的緣起要發生了。

《孝經》不傳於他人，為何傳給曾子？大家或許會有這樣的疑問。首先，曾子是位孝子；中國的《二十四孝》裡，曾子真是一位大孝子。其次，曾子是位好學之人，他怎麼好學的呢？《中庸》裡面說：「人一能知，己百知；人十能知，己千知。」換言之，曾子是用他人百倍的功夫去努力成就的。「人一能知，己百知。」用如此百倍的精神去努力，再笨的人都會成功。第三，曾子是「傳不習乎」，學習之路是不斷的預習、練習與複習，不像一般人學後都束之高閣。不聰明的人如此用功，最後當然得到「一貫之旨」，所以傳道於曾子。

孔子說：「孝是至德要道。」這是為什麼呢？須知，孝是想要報父母的恩德。此時會回報父母的恩德，那麼對你有恩德的人，你才會知恩感報，乃至於眾生的恩德，你都會想報答。其次，你要怎麼來報恩？報恩包括讓他的生活過得好，生命過得充實；其中最重要的是生命的充實，而不是生活過得好。父母親生日的時候，買個蛋糕祝他生日快樂，報恩不是這樣的，而是要讓父母的生命過得有意義。生命過得最有意義的是什麼？就是「至德」。要讓父母親與有恩的人(包括師長、有恩的眾生)，生命過得豐富有意義，試問自己學了「至德」嗎？自己成就「至德」否？顯見孝是一個「要道」，是通往形上、通往至德的重要道路。

這是先王的成就，先王就像帝舜這般，堯舜禹湯文武周公一脈相承，之所以特別舉出舜，乃因舜這個人的至德，即是形而上的修養到了究竟處。你如何能知究竟呢？真正形而上的修養，到了成就處時，此人是不會隨境界所轉的。所以，舜即帝位時，是他想要當帝王嗎？不，他從來不想。再者，他傳位的時候，可曾想過對他及家人有何好處嗎？不，也未曾想到。這種就是至德的形象，意即連帝王這種至大絕對的權力，於他而言，都不會引發出一絲的貪戀，這就叫作「至德要道」。唯有這樣的人，才能真正領導統御，且為他人完全的信服。試想，舜六十歲當帝王，四十八年的帝位，直至一百零八歲過世。可知，人到年老之時，會有一種麻煩現形，老年時要「戒之在得」，帝舜到一百零八歲的時候，頭腦還很清楚，要為國家百姓找有德之人，把君位禪讓給他。這若不是「至德要道」，那什麼才是呢？

以上所說，是孝道通往形而上的至德要道。

孝道可以通往形而下，它真能「以順天下，民用和睦，上下無怨」嗎？須知，孝是從父母的恩開始感念，繼而至親人、師長、朋友、眾生的恩，此時將這孝道推廣出去，大家都能互相感恩，彼此替對方著想，試想天下是快樂的還是不快樂的？百姓行孝以後，是和睦的還是不和睦的？是互相幫忙、彼此提攜快樂，還是互相勾心鬥角、爾虞我詐快樂呢？孝道的推廣是上下和睦，若下能替上設想、上能替下著想，彼此為對方著想怎會不和睦呢？難道只為一己設想是和睦的嗎？所以，真把這個「和」推廣出去，在辦理政事上就能一片和諧，此除舜以外還有誰呢？孔子亦是。

孔子在治理中都的時候，就是讓大家有工作各安其分，且讓家庭皆能以孝來持家。行於野外，依理相讓，路不拾遺，夜不閉戶。所以，治理中都一年後，成為諸侯效法的模範，且被提拔到中央裡擔任司空(掌水利營建)，接著升任司寇(掌刑獄糾察)。這就是形而上通於至德要道，形而下能成「以順天下，民用和睦，上下無怨。」曾子聽到這個要道的同時，孔子繼說：「這個要道，你知道嗎？」曾子馬上避席說：「我哪裡知道？」曾子起身答話，孔子又說：「坐。」讓曾子坐下來。

避席是一種禮貌，意即「離開席子，起身來請教。」此處要特別介紹唐朝玄奘法師，他的祖父為禮部侍郎，父親陳惠擔任過縣令，因隋朝政治腐敗天下大亂，父親就罷官回家耕讀，育有四個孩子，玄奘法師排名第四，二哥出家法號長捷。玄奘法師八歲時，聽父親講述《孝經》，說到曾子「避席」時，玄奘法師站起身來，父親問為何？答道：「曾子尚且知道避席，我何人敢不避席。」父親心想這孩子從小就不凡。後來隨二哥一起生活學習，十四歲時想參加出家人的考試，因年歲未滿二十不能應試，在外徘徊。大理寺卿(等同司法院長)鄭善國見他氣宇軒昂，問說：「你為何要出家？」他答道：「遠紹如來，近光遺法。」遠紹如來之意，就是傳承遠溯到如來，換言之，他要學有傳承的東西，並且把所學的教法發揚光大。鄭善國聽了十分驚愕，不經考試就當下破格錄取。不僅常人二十歲無此能耐，即便四十、五十、八十歲也沒有這種見地。

曾子說：「參不敏，何足以知之。」他自認不聰明，這有何可證明？抑或是謙虛之詞？《論語．先進篇》上說：「參也魯。」魯就是魯鈍、愚笨、不開竅、沒有悟性。他後來有沒有克服魯鈍呢？有的。就是前所說的得到「一以貫之」之旨，即是悟性很高，得到形而上的傳承，這當然就克服了生來的魯鈍。

孝為何是德之本？教化生起於何處？孔子說：孝道不但是通往形而上，且通於形而下；是以，形而上孝是德之本，教化生起於形而下。上已說德之本，以下再說教化生起處。孝為什麼是教化的生起處呢？試問教化是將人教成善人還是惡人？當然是教成善人。若你對父母親都不感恩回報，怎麼可能是個善人呢？如此怎能教出善人，要這樣的教育幹什麼呢？所以，教育的功能是把人教善，如果不從孝道起始，試問怎麼把他教成善人？這樣孝道難道不是教化的生起處嗎？教育是要先談孝的。

既然孝這麼重要，要怎麼盡孝呢？這就叫「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」試問有什麼孝的意義在裡面呢？須知，身體髮膚要好好的保護，因為子女惟有生病這檔事，會讓父母親擔憂，其他的不足為慮。所以這裡面的孝義，包括要好好的保護自己。

頭髮也可以是一種表徵自己的東西，比如：以前戰士出征前，可能剪一撮頭髮留在家中，表示雖身體不在家，但頭髮代表我在家裡伴著親人。頭髮雖是個人身體的一部分，但實是父母生我育我之物，非是我的財產，而是父母的財產，所以，我要保護父母的財產。

此時，要怎麼保護呢？「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」，這是一個原則。這其中還包括「君子不立危牆之下」，萬一那座牆倒下來，將自己壓死該怎麼辦呢？這是孟子說的。還有，勿涉足不良場所，諸如：歌舞、刀光劍影、販毒等場所。再者，為了保護身體，所以不與不良者交往。飲食作息要正常，切莫到了凌晨兩點還不睡覺，把身體搞爛了讓父母親操心；因為這身體不是你的，是父母親生養的，必須尊重父母親。現在的食物、飲料、泡麵很可怕，要特別小心，比如：油炸類與味精不能吃。雪廬老人吃了味精，在床上躺了三個月，此後學生們再也不敢吃味精了。許多再製品添加色素，如果懂得這些道理，此類東西你都不會吃。至於生病的時候，要懂得調養、服藥與休息，這些都是孝道中「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」的概念，不是我們表面上看的這麼簡單。

立身行道，揚名後世，是如何來表彰孝道？立身也是道，這才能立身。行道就是把道推廣出去，讓天下蒼生都得利。不但在世揚名，也揚名於後世，它所以最能表徵孝道，乃因為這讓父母親很光彩。其次，將此功德回向於父母親，父母親最能得力。再而，立身行道的道，特別是指孝道的本質，將這個孝道推廣出去，讓天下人都能盡孝，這才是真正對父母親的盡孝。

有人以為孝就是事親而已，其與事君、立身有何關係呢？須知一位國家領導人，該以什麼概念來領導國家？或是省、市級的領導，他要用什麼概念來治省、治市？這就是「君」的概念，一定要把它當成家庭來經營，這是中國人的概念，稱作大家庭。所以，不難理解堯舜能讓天下和睦，就是把天下當成大家庭來經營的。而大政治家是什麼呢？乃所管轄的人民都是他的家人，把百姓當家人來經營，故能一片和諧。所以，當百姓沒飯吃，視作家人沒飯吃；而百姓出人頭地，就當作是家人出頭天。人民的出路就是他的出路，就像見到自己孩子有出路時，比一己有出路還要快樂，這叫作大政治家。

「事君」就是這種概念，要把君王當成家長來侍候；所以，辦政治是大孝，而最圓滿的孝道是「立身行道」。這種觀念只有孔子講得最清楚，於經文中也只有《孝經》講得最清楚。因此，《論語》中有關孝道的講論，與《尚書》、《禮記》、《國語》、《左傳》等所說的孝，都必要和《孝經》合起來看，這樣的孝道才真是一個完滿的修學概念，始能完整的來闡揚孝道。二０一六年是雪廬老人往生三十周年，我們若能用推展孝道來懷念一代大德，不止是家庭、社會、國家得利，自身也會獲得許多的好處。

孔子舉《詩經．大雅》：「無念爾祖，聿修厥德」詩句，要怎麼來彰明這個孝義呢？「無念爾祖，聿修厥德。」是用「好好地想念祖先的德，進而來敘述與修學」，來作為這一章的圓滿。意即把祖德往下流傳，是家庭孝道最圓滿的現象。家庭孝道圓滿，才能夠推展孝道於國家，若連己家的孝道都無法圓滿，又怎能推展到家庭之外及於國家呢？我們要怎樣追念先祖、修養自己、發揚他們的美德呢？中國人的先祖，本來都是同根同源，所以，不僅是自己的祖先，還要包括先聖先賢們。

 

總　　結

 

最後，以《詩經．大雅》的詩句來總結「開宗明義」具殊勝意義，此意義是什麼呢？此義就是「傳承」。我們的先祖及各家庭祖先的功德，其實都完整的敘述在經學裡，再也不會超出經學之外。所以，我們完整的來傳承經學，就是孝道的圓滿相，最後的結論叫作「傳承」。《孝經》之開宗明義，證諸全世界，哪一個文化像中國一樣，即便講到文化的源頭「孝」，有哪一個像中國闡述的這樣完整？這叫作「書讀千遍，其義自現。」意即，你真的會讀書，以架構方式完整的分析，一段一段的相連，便能發覺到義趣是一以貫之的。慶幸生在這個國家、當孔子的後輩、讀孔子的書及得到孔子的傳承，生命有了價值，此生沒有白活。(下期待續)