前於〈開宗明義章〉中說：通往形而上與形而下的要道是孝，這也是個趨吉避凶、離苦得樂的大道；換言之，孝道之推展，由個人、家庭、社會乃至國家，都走向康莊大道。反之，孝道的思想被批判、壓抑與輕視，從個人到國家整體，能達於趨吉避凶、離苦得樂的道路沒有了，前途將是一片黯淡。此正如《論語》所說：背棄了日月，走向了黑暗；日月是照亮人生的大道，孝道是使人開闊心胸走向光明的大道。

上回〈天子章〉中亦說：天子對父母親的愛敬，透過人才團隊來推廣教育，帶來的是一個安定、繁榮與富庶的天下。

此回講述的是〈諸侯章〉。諸侯的「諸」是指列國，諸侯就是列國的國君。從第一章開展，其宗旨是孝，次而分別顯示孝道的修學法與要義。孝道的要義特別要說各階層應怎麼盡孝，及聖人如何以孝治天下。

 

釋 義

 

經文是：「在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人，蓋諸侯之孝也。《詩》云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』」

〈諸侯章〉有兩大段，第一段是說諸侯怎樣「保國和民」，意即諸侯如何保住地位與國家，及怎樣和諧與臣民的關係。第二段是以《詩經．小雅》來讚歎諸侯之「戒慎恐懼」。諸侯於「保國和民」中，著重在「長守富貴」，並且依其富貴來安邦定國，最後結論說明這就是諸侯的孝。

首先來看，諸侯用什麼方法維持他的地位、保有他的富貴？此法即是「在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。」

「在上」是指他居於一國之上，國家中沒有人的地位比他高，而他卻不因此驕傲。在上不驕是很難的，「上」要對應後面的「高」，擁有的權勢及政治資源。須知，民主國家的領導人，一經選舉產生後，他手中可支配的職位甚多，政治資源之多，是外人難以想像的。

居於上位者，若要能居高而不危殆，就必須依靠「不驕」。為什麼「高而危」呢？其一，眾知「水能載舟，亦能覆舟」；其二，位高權重擁有大量資源，往往會遭到他人的覬覦。所以，《春秋》一書中分載：「子弒其父」，兒子把父親殺了；「臣弒其君」，臣子把國君殺了；這真是危險呀！然而，地位要如何穩固呢？僅憑「不驕」真的可行嗎？

再者，「制節謹度」是於財政說，一國的稅收由國君收取，所以是富的，但是富中要「節制」與「謹度」。謹度就是謹守法度，財富要謹守法度而節制支用，若能節制謹度，則財富是盈滿不溢的，就是不會奢侈浪費，這樣的情況就能保有貴富(前段是「保有貴」，後段是「保有富」。)

所以下文說：在上不驕，高而不危，使得這諸侯能夠長守貴；制節謹度，滿而不溢，使得這諸侯能夠長守富。以「在上不驕」來「長守貴」；以「制節謹度」來「長守富」；達於既貴又富之地。此先貴後富能長守，一環扣一環下來，稱作富貴不離其身，依此來安邦定國。

富貴不離其身，指時間很長都能守住，這樣的國君可以保住地位、富貴及國家，更能和諧他的民與人。「民」指的是百姓，「人」是指他的臣子。最後結語點明「蓋諸侯之孝也」，這大概就是諸侯的孝吧！「蓋」是大概、約略之意，因為諸侯的孝很多，此處所言是綱要、重點所在。

最後舉出《詩經．小雅》，云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』」乃讚歎諸侯之戒慎恐懼。「戰戰」是恐懼的樣子，「兢兢」是戒慎的樣子，合義就是戒慎恐懼。戒慎恐懼像什麼？就像「如臨深淵、如履薄冰」一般，不小心就會失足掉下懸崖，不留意就會踏破冰層陷落。華山的長空棧道懸壁架設，在上攀走一失足便萬劫不復，此驚險之心最能以戒慎恐懼來形容，是謂「恐墜」。黃河嚴冬結冰，清明時節開始消融，此時冰薄過河要小心，若踏破冰層便深陷難爬上來，是謂「恐陷」。此在說明位高境險，若無戒慎恐懼之心，只一次墜陷就會垮到底，怎不危險呢？

 

   析  疑

 

此回所說的是諸侯之孝，各國君主何以不稱諸公，而要稱諸侯呢？試問大家：諸侯為什麼不稱作諸公、諸伯、諸子、諸男？諸侯的「諸」字，就是講到列國，不止一個國家。天子有「三公」，名為太傅、太師、太保，若稱「諸公」會讓人誤以為是天子的「三公」。就爵位及禮儀而言，實際上是該稱「諸公」，但為避免誤會只好稱作「諸侯」。

天子與諸侯各自擁有國，但他們的差異在哪裡呢？在春秋時期，諸侯擁有的國叫「列國」，天子的國叫「王國」。王國像是中央，列國是王國分封出去的，如燕、齊、魯、宋、莒、晉、秦、楚像是地方。雖然周朝的領地不大，但它像中央政府一樣，可以管治被分封的地方政府。王國管列國，諸侯是列國的國君，就像現在各省的省長，天子是國家的領導人。諸國位階的排列有兩種，其一是依土地的大小，其二是依爵位的高低；然而，這個排列也有不必然對等的地方。例如：楚國領地大，但國君稱作「楚子」，只是子爵；魯國相對弱小，國君卻稱作「公」，如魯定公、魯桓公等。所以，這個排法又非我們所想的那樣。

那麼，諸侯到底是個什麼樣的階位？天子國裡有宰相，諸侯的地位就像宰相，僅次於天子。這可用清朝官制來說明，譬如：總督，兩廣、兩江、湖廣總督是正二品，若兼兵部尚書為從一品；而內閣大學士及上書房大臣多是從一品以上。所以，諸侯的地位相當於宰相，僅次於天子。諸侯之位崇高，但位高何以會危而懼？須知在一國中，諸侯居於百官之上，權位僅次於天子，這樣的權勢最容易「凌上」、「慢下」。所以，此章特別說諸侯的「不驕」與「制節謹度」。

 

為什麼諸侯要節制且謹守法度呢？因為在這個位置上，可能因國土面積廣闊、兵力強大，對上不把天子看在眼裡，對下侮辱欺壓部屬。其次，若政策錯誤乃至用人不當，便容易引發政局動盪，所以叫作「危而懼」，是既危險又令人恐懼的。

淩上、慢下會有什麼恐懼的事發生呢？試想，諸侯不把天子看在眼裡，臣子會把諸侯看在眼裡嗎？《論語》〈八佾〉中提及，魯君應行「告朔之禮」，即是每個月初一宰隻羊祭拜太廟，並取「月令書」依天子所頒政令執事，結果從魯文公開始曠廢了。魯君這樣瞧不起天子，魯國三家大夫會把魯君看在眼裡嗎？當然不會。

先看那季孫大夫在家廟大跳八佾舞，簡直把自己視作天子一樣；再看叔孫氏、孟孫氏、季孫氏三家，在家廟祭祀徹饌(撤供品)時唱「雍詩」，雍詩(《詩．周頌．雝》)是天子祭祀時的音樂。

再者，大夫不把國君看在眼裡，大夫的家臣會把大夫看在眼裡嗎？所以，季孫大夫的家臣陽虎就執住季孫大夫，控制魯國的國政；叔孫大夫的家臣侯犯，就在叔孫的郈據地造反。魯君因不把天子看在眼裡，就產生這麼多問題，試想魯國的政局會安定嗎？如此也見出，孔子論事的眼力。許多事情都是因果相續發展的，當一個果報出現時，我們往往沒有去回溯它的因，也或是此因微細到我們都無法察覺。

是故，此章要說諸侯「在上不驕」，若居上而驕慢，臣子容易圖謀控制，兒孫也會逆篡你的王位。這即是《春秋》一書中所說「子弒其父」、「臣弒其君」，譬如齊國的陳(田)恒，就把齊簡公殺了。所以尊貴之人若要避開危險，他的方法是「謙下不驕」，這裡面包含了很多的大道理。

 

「謙下不驕」真可以解決危險而恐懼的高位嗎？謙下不驕的人既懂得禮賢下士，也懂得尊重別人。魯定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」試問，臣子對國君忠，他會造反、篡位嗎？其次，禮賢下士；懂得運用人才團隊，國家是安定的；國家安定，這個國君會保不住位子嗎？再者，國君是個在上不驕之人，對事情當會恭敬重視，在動機上就不會馬虎、在過程上不會草率，會講究結果。所以諸如民生建設、教育政策等等，可以做得很好，在上不驕使得他，位高又不會危險，此時稱作「長守貴」。

誰是謙而不驕的國君典範呢？《禮記》〈大學〉引《詩經》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。」這是衛人讚歎衛武公的詩句。瞻彼淇澳，就是看那淇水的岸邊，菉竹猗猗是菉草與竹草茂盛，就像衛武公這位君子一樣，文采很好。如切如磋，如琢如磨，是說衛武公不斷地進步。他不斷地進步到了九十五歲。此人在位五十五年，行事戒慎恐懼，「瑟」是莊嚴有毅力，而且名聲很好。衛武公在位期間，除了幫助周朝平定犬戎之亂，也讓西周平和地過渡至東周，國祚得以延續下去。

衛武公曾對臣子們說：「一定要舉出並勸諫我的過失，我既感激也不會忘記你們的教導。在我不注意的地方，希望有偈頌可以時刻提醒我，有些音樂來警惕我，讓我不昏不憒，能改正過失向前進步。」他不斷地祈請臣子，能夠包容賢人，能夠指正他的過失，在位五十五年於衛國人的心目中，直居聖人的地位，這就是「在上不驕」。

為什麼此人可以不驕慢呢？因為他知道驕慢之過與不驕慢的功德。驕慢的過失太大了，會讓下屬有樣學樣，賢人遠離，政策馬虎草率，乃至於因為用人不當而遭深怨。若不驕慢呢？則易於贏得部屬的忠心，能凝聚人才團隊，易於在戒慎恐懼中成事。一語蔽之，此乃維持高位的祕密。

 

治國之人定要懂得兩方面，一是懂得辦政教，二是懂得理財政。佛教中的轉輪王，其下屬中有位「主藏臣」，也就是財經大臣。這位國君為什麼會富呢？因為一國的稅收由他收取，府庫充滿當然就富。惟積一國之賦稅，府庫充滿如何能使之不溢呢？何謂「滿而不溢」？乃指他不會有浪費的事情發生。這包括什麼呢？第一、在人事上不會有太多冗員。第二、不會講究應酬、排場，乃至於公共開銷上避免人謀不臧，及一些無效的公共措施。又如一般的強兵霸權擴充軍備，像秦始皇的軍事支出，到了財政無法負荷時，只好再對百姓加稅，讓百姓日子過得痛苦，最後導致王朝滅亡。所以，國家的稅收入帳，能善理控管而不奢侈浪費，一定富足。

另者，國家的財政收入要支應許多項目，大抵上是入不敷出的，要如何才能滿呢？就是要把錢用在刀口上，財政的支應中，除了民生建設外，還要懂得將錢拿來編列預算培養人才；當人才轉換為生產力時，國家收入實際上是增加的。

由上得知，一國之君位高權重且得榮華富貴，其最宜警戒的是在不知不覺中驕奢。所謂不知不覺，就是漸進地無認知與覺察，不想驕慢卻現出驕慢，不想浪費卻耗用無度。試觀乾隆皇帝，最後不知不覺地就講究排場與奢華，六次下江南搞得國庫窮困。所以，大清盛世於乾隆達到高峰，帝國的敗亡也從他開始。

此處要特別警戒的是「不知不覺地」，這才是最恐怖的。杜甫〈「春夜喜雨〉詩云：「隨風潛入夜，潤物細無聲。」雨隨著風進來，不知不覺地就沾溼了，這個浸染是最恐怖的。一個人在榮華富貴時，一旦不知不覺地驕傲，就會不知不覺地奢侈，這「不知不覺」最為厲害。

同樣的，一個人的好學與謙虛，如果在不知不覺中日有進步，也極為驚人，藉好學之功最後德行能達到圓滿的地步，就像衛武公一樣。所以，好壞習慣皆在於不知不覺中培養起來的。有位大德說：「不要指望自己每天進步多少，只須努力自我鞭策，每天前進一步就好。」只要每天都在進步，後來的成果是可觀的。尤其將進步當成一個等流的習慣時，未來潛力的發展是很可觀的。

一國之君可以保有社稷，國家為什麼稱為社稷呢？一個國家的成立，國君首先要祭祀的是山川，其次是宗廟，第三是社稷。「社」就是土地神，「稷」是穀神。北京紫禁城的前右方有社稷壇，其於明清時期有祭壇與拜殿，乃為朱元璋所興設的，國君透過主持社稷的祭拜，來表徵對農事的尊重。

 

一國之君如何才能確保他的社稷呢？國君之保貴，是禮賢下士、培養人才團隊，是凝聚臣子對他的效忠，是凝聚百姓對他的擁護。而保富，是能夠不奢侈浪費，且有效地支應在公共建設與民生建設上。公共建設包括水溝、良田、道路，乃至於在教育上懂得培育人格、精進技術；此種富貴是最能保社稷的富貴。愈愛護百姓、教育百姓，反而更保有他的富貴。

國君長保富貴，經文說：「和其民人」，試問要怎麼和？當臣子擁護你的時候，百姓對國家是具有向心力的，有向心力就是和。此外，國家支用採開源節流、不奢侈浪費，多興辦公共建設與技職、人格教育，百姓的心當然向著你，便是和其民人。此「民」就能爭取百姓對你的向心力，所以和；此「人」是指爭取臣子對你的向心力，所以叫作和。是故，全國上下是一個和諧的團隊。常言：「家和萬事興。」一家和，所有的事情都興盛起來；一國和的時候，更是萬事興盛。

財富集中在一、二人手中，若不善於支用財富，則造成財聚而民怨。惟此處非如此，這裡的富是「滿而不溢」，就是不會奢侈浪費，不會無謂開銷，不會講究排場，不會窮兵黷武，不會無效支出。

本章通篇裡講述諸侯保貴之道，用不驕來保貴，用不奢來保富，然後可常保富貴，保有國家，贏得臣民的向心。然而，其中並沒有講到他對父母親的孝心，這怎麼是諸侯之孝呢？

須知，諸侯把國家當成一個大家庭來經營，且懂得經營國家時，孝道就在其中。何以然呢？因為他的父母會得到臣民的尊崇，感覺十分有體面，這就是孝。常言：求忠臣，必出於孝子之門。孝子懂得經營家庭的和諧，進入國家體系來服務，就懂得經營國家的和諧。孝子居家有公心，這孝子到國家辦事才有公心。雪廬老人說：「用人與論人，要先論公心。」如果不去論公心，不僅事情搞砸，風氣也搞壞了。求忠臣，必出於孝子之門，並非是孝子一定作忠臣，但忠臣一定出自孝子。

有人說：既然忠臣出於孝子之門，那麼我的企業要用孝子。這可不一定喔！孝子不一定忠。孝子可能只想把家經營好，他不見得要對你付出。既是孝子又為忠臣，這是孝子中的少數，所以才叫作大孝。

 

末後以《詩經》〈小雅〉來表達國君的孝，國君的孝就是把國家經營好；此人在家裡的公心能擴及於一國，這就是孝道的發揮。此孝道的發揮，不僅是對父母盡孝，至於祖先也能得最高的尊崇。前於〈開宗明義章〉說：傳承聖道之大孝，不止是讓當時人有利，更讓後代人都能得利。這是孔子的文化理想與見地，真是中華文化的核心所在。

以《詩經》〈小雅〉來表達國君須戒慎恐懼，這與諸侯之孝有何關係？戒慎恐懼的那一分，意謂國君的貴，若不戒慎恐懼，就會不知不覺地起傲慢，進而欺淩上官、怠慢下級，悄悄地引發臣子們的不滿，甚而人才跑光了。至於國君的富，不知不覺的多應酬開銷，講究排場與奢華，肇生許多貪污腐敗的弊端，國家於不知不覺中邁向敗亡。

曾子臨命終時召弟子前來，也引《詩經》〈小雅〉這段話，說：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，來表述他一生的成就。徐醒民老師說：這叫作斷章取義；意是都可拿來運用，只是用時各說各的心得。曾子不是諸侯，怎可以「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」般的戒慎恐懼呢？曾子雖非諸侯，但他用這話即是斷章取義，意是拿來在我的道上經營，就是要這樣的戒慎恐懼。因為一旦在道上不能經營時，失去道心與操守，慢慢的見地被欲望淹沒，許多災難就要發生，本來精彩的人生，到最後就無足觀了，所以要「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」曾子以唯恐掉陷下去的那種戒慎恐懼來修道，終於使他全身圓滿，故說：「吾知免夫，小子。」我知道可以免了毀傷身體之不孝，然後就安然地過世。

 

以上是《孝經》〈諸侯章〉的大意，雖然經文不長，但是含藏的義理很多。最後來看江老師的畫。整體形象來看，國君拱手回禮，且表情十分親切。這種莊嚴中又很親切，《論語》中形容孔子是「望之儼然，即之也溫。」「申申如也，夭夭如也。」就是莊嚴又溫和，既有他的氣質，可是又不妨礙他親民。

在保有富貴中，國君所具的是松柏之志。所謂松柏之志，是充實內涵、利益百姓而不追求富貴。因為不受榮華富貴的影響，所以貴而不驕、富而不奢，他的底蘊就是松柏之志。在風和日麗中國君輕車簡從出巡，百姓親切問候。輕車簡從所顯示的是國君富而不溢，不會浪費；而與百姓親切打招呼，顯示國君是貴而不驕，能長守貴、長守富。這樣的人受到百姓與臣子們的擁護，當然是「保其社稷而和其民人」。

 

總   結

 

最後總結此章。國家的忠，實來自於家庭的孝。孝子懂得維護兄弟的感情，懂得討父母的歡心，這對家庭的經營，用的就是公心。此種人進到國家來，便會用公心來辦事。國君為政用公心，他的貴實是為了要凝聚眾人之力、凝聚人才及和諧人民的貴；他的富是要把稅收用在刀口上、用在民生建設上、用在教育上的富。所以，這種有公心的人，公心就是他的松柏之志。這樣的人，十個孝子裡，概不出兩三個。不孝的人不可能做這種事，雖孝子而能有公心去維護社會、國家及天下的也不多。所以，使家庭都盡孝道而和諧，乃第一要務。惟在孝子們當中，真可以成為國家的幹才、棟樑乃至於領導人的，還是不多。最後，孝子要走入經學的學習、弘揚與傳承，雪廬老人曾說：「論人、用人都在公心上論。」所以論人、用人要從家庭行孝開始，才能堵住亂源，阻止禍事災難，防杜自私自利的風氣。否則，一旦讓這風氣發展，禍亂厄事災難一定發生。如此看來，推展孝道的教育是多麼的重要，它能保障國家的安定，保障百姓的幸福，保障個人的康莊大道。以上是《孝經》〈諸侯章〉簡單的義理。(下期待續)