拾壹、心所有法｜徧行(三)

經文：第二，心所有法，略有五十一種，分為六位：一、徧行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、隨煩惱有二十，六、不定有四。一、徧行五者：一、作意。二、觸。三、受。四、想。五、思。

「思」是支配各種心理與行為的原動力，可分為：一、審慮思：在內心籌畫、度量此事應不應做。二、決定思：審慮之後，決定此事應做。三、動發思：既然心意已決，遂發動身口去造業。

審慮思、決定思屬於意業，動發思屬於身口業。當前一念思有推動心理上生慚的力量、生愧的力量、生貪的力量等，以及推動嘴巴去說話，推動身體去造作。比如看見水時，思推動了貪心所，然後推動了身業伸手去拿，推動口業說這杯水是否好喝，所以身口意三業的體性就是思，《百法直解》云：「令心造作，以為體性。」即思心所的定義，能令心王、心所去籌謀、計慮。思心所的業用為：「於善惡無記之事役心。」思鼓動吾人之心心所，對著善事造作善業，對著惡事造作惡業，對著無記事造作無記業。善法十一被思推動出來就叫做善業，根本煩惱六和隨煩惱二十，被推動出來就是造作惡業，配合善業推動身口的就是善，反之即為惡業。

凡聖差別不在於聖人沒有順逆境，而在於聖人知道順逆境的無自性。聖人同樣會面對悅意或者不悅意的境界，同樣會有苦樂受，但是他對於三界的安樂能夠造作厭離，逆境中能造作堅忍不拔。所以思心所的運用中，即見凡聖差別。凡夫才會造作貪瞋癡的惡業，聖人造作無貪無瞋無癡的善業，比如說遭遇痛苦，聖人懂得藉此體會眾生痛苦，因而造作大悲的善業；凡夫則只會造作畏懼或瞋恨的業。所以作意觸受想思凡聖皆有，不可誤會聖人在世間上沒有苦樂受、沒有感情，《百法》的研學讓吾人對心理有深入的了解，對於使修行方向不偏差，有極大的重要性。

五徧行遍一切時、遍三性、遍八識、遍九地，因為每一個心念都有五徧行，所以叫做周遍行起。作意觸受想思是當前心念生起時，用不同的角度去觀察，並非自體性存在這五念，此即一念五分說。以眼見色為例，眼睛看見茶杯，需要透過作意，否則視而不見；不同的人可以看見茶杯上不同的細膩處，是屬於觸的作用；因為看見茶杯，所以產生了苦樂或不苦不樂的感受，是屬於受的作用；納受的茶杯形象，同時說是茶杯（安立了茶杯的名言），是屬於想的作用；美麗茶杯生起想要的心態，或是可要可不要，那是思的作用。如果作意在觸受想思之前，則作意時尚未發生觸受想思等功能，此與吾人日常中眼見色的事實不符；而如果作意在觸受想思之後，則觸受想思不需要作意也能產生。因此作意與觸受想思必須同時，但也非自體性的同時存在，只是名言上的關聯，否則作意與觸受想思成為無關，因為有自體性表示可以自體存在，不必觀待其他。作意與觸受想思的關係如此，觸受想思彼此之間的關係亦復如是。憨山大師在《百法論義》說：「此五徧行，雖有五法，其實總成一念。」

 

五徧行與十二因緣

 

五徧行是作意、觸、受、想、思，而十二因緣中也有觸、受、愛、取、有，兩者是否相關？十二因緣是引業的觀察，無明、行所薰下去的識、名色、六入、觸、受，是講來世的生命功能，透過愛、取的滋潤，使之成為來世的生命現象。無明就是我執，對於法有自體性的執著，使之想要利益自己，行就是造作。想要利益自我並非壞事，可是源於無明，不是以大悲心、空性的智慧去造作種種世間的善惡業，善業引向人天，惡業引向三塗，這些引業才是十二因緣所要觀察，其他各種無量因緣則不是十二因緣所要討論的對象。識是來世的心識，究竟會在鬼道生起鬼心，還是在人道生起人心，吾人來世的命運眼前決定。名色的名就是心理作用，色就是生理作用，六入是六根成長，觸是能夠接觸到環境，受是接觸環境所生的感受。

為何十二因緣沒有提及作意？作意可分為兩種，一種是隨順著以往的習氣，並沒有仔細留意，此種作意功能不大，因此十二因緣直接說觸、受並未提及作意；而另一種是被訓練過的作意，《百法》中特別為修行人提出，正說明要去訓練自己的作意在正法上，而不是隨順著習氣。十二因緣中也沒有提及想和思，因為觸、受是引起俱生執的根本，想思是引起分別執的根本，十二因緣是針對一般人都會有的俱生執去觀察，分別執是要信了宗派才會有。在許許多多的引業中，要透過臨命終時愛、取的滋潤，才會成熟為來世的引業。（下期待續）