傳線

訓詁義理兩兼顧
章句互相能發明
聖者後得通人情
性與天道一貫之

本章句讀竊以為文分三部分，法語之言至從之為貴為第一部分，巽語之言至繹之為貴為第二部分，說而不繹至吾末如之何也已矣，為第三部分。

第一、二部分先儒蓋有三種讀法：一為漢儒馬融、宋儒朱晦翁等，以四字一讀，貫串到底；一為漢儒孔安國、清儒俞樾等則斷為「法語之，言能無從乎？改之為貴；巽與之，言能無說乎？繹之為貴」；至於皇疏與邢疏，依其所釋義則兼採之，是為第三種。

皇疏解第一部分「彼人有過失，若我以法則語之（法語之），彼人聞法。當時無不口從而云止當不敢復為者也，故云能無從乎？」依其義似讀為「法語之，言能無從乎」；第二部分解釋：言有彼人不遜而我謙遜與彼恭言，故云巽與之言也；彼不遜者得我遜言遜彼，彼必亦特遜為說，故云能無說乎？依其義句讀當為「巽與之言，能無說乎？」。至於邢疏第一部分採孔氏之釋，註曰「孔曰：『人有過，以正道告之，口無不順從之，能必自改之，乃為貴。』」，後句義從「馬曰：『巽，恭也。謂恭孫謹敬之言（巽與之言），聞之無不說者。』」可知句讀為「巽語之言，能無悅乎？」

依清儒俞樾所著之群經平義，謂乃經師失其讀，其理由為一句中語與言疊用，甚為不辭，由是導出言應與下句連讀，更引孔氏之義為證，讀為「法語之，言能無從乎」，將言視為語首助詞，並博引相關典籍，以支持其立論，計有詩經「博言采之」、「靜言思之」、「願言則嚏」、「駕言出遊」，左傳僖公九年「言歸於好」，周易繫辭「德言盛、禮言恭」，並以王引之經傳釋辭讀為「法語之，言能無從乎」作為結論。綜上所引，言當助詞無義，有置於語首及語中二類，一如現今教育部所編國語辭典所採之義。若尋思上所引用諸句句法，當發現不論是當語首或語中助詞，皆為肯定句而非疑問句，細知所引諸例皆非同一句式，此一疑。
其次，既以經解經，首當取自論語，而論語所有篇章，如「一言以敝之」、「子欲無言」、「有一言可以終身行之者乎」、「片言折獄者」、「言之，得無訒乎？」、「君子一言以為知，一言以為不知」、「不幾乎一言而興邦乎？」、「君子不以言舉人，不以人廢言」、「子罕言：利與命與仁」、「言忠信、行篤敬」等等，隨取十章之言，皆為實義非無義之助詞，合理推知，輯此格言之弟子或再傳諸弟子，將言視為無義顯然非聖人當時習慣之用語，且就論語而言，僅此章「言」當語首助詞之孤例，恐難令人信服？

馬融之注，依論語集釋只錄第二部分，前已說過邢疏所採也，茲不贅述；至於朱子集注第一部分其註解為「法言人所忌憚，故必從」；第二部分「巽言無所乖忤，故必悅」，由「法言」及「巽言」，逆知乃「法語之言」及「巽與之言」之四字濃縮為二字，推斷其句讀為「法語之言，能無從乎」、「巽與之言，能無說乎」，當無疑議。

為使以上所論第一、二部分之句讀之不同讀法，更清晰起見，列表於下：（表略） 而「之」字與全章之關聯性，亦關緊要，第一、二部分各二出，第三部分「從而不改，繹而不說，吾末如之何也已！」一出，故本章凡五出。

若依孔氏「法語之」第一之字注解「人有過，以正道告之」及群經平議「以法度語之則必從」，似解為代詞指人；「改之為貴」第二之字，孔氏解為「必能自改之為貴」，似釋為代詞指過失；又第二部分「巽與之」群經平議解釋為「以巽順語之則必說也」，依此義同樣將之字解為代詞指人，至若「繹之為貴」，論語集釋未錄孔氏及群經平議有關此句之義。

皇疏第一部分第一「之」字義同孔氏，但第二「之」字依其釋義「我所貴者在於口從，而行亦改者耳，故云改之為貴也。」顯然指行，似不同於孔氏；第二部分第一句「巽與之言」解為「謙遜與彼恭言」，則知將「之」解為代詞「彼」，第二句「繹之為貴」解為「己不能尋續行此遜事，是雖悅不足為貴也，我所貴者在尋續行遜耳」，從注解之義知第二之字當「遜事或遜行」；邢疏如前所言第一部分採孔氏之主張，故第一部分二「之」字，義亦同孔氏；第二部分第一「之」字，從「巽與之言」解為「謂恭孫謹敬之言」，可知當介詞「的」，「繹之為貴」解為「必能尋繹其言行之，乃為貴也」，此之字似又當代詞「其言」。

至於馬注將第二部分第一句解為「恭孫謹敬之言」，可知「之」字作介詞的，第二句義為「能尋繹行之為貴」，揣其言將「之」當為代詞其言，餘則未詳；至於朱子集注向以義理為尚，字斟句酌非其長，尋繹其解，對之字著墨不多，只得存疑。

將諸家「之」與「言」字解釋列表如下：（表略）至若諸家對第三部分「從而不改，繹而不說，吾末如之何也已矣」，「之字」均未詳解，皇疏引用孫綽語「疾夫形服心不化也」，與朱子面從及不知微意之所在之義相近，而邢疏則云：「不可奈何也」，對之字均未作交代，蓋以為當然為代詞指人罷，故不消說！

綜合以上諸家句讀或之字解，除令人覺得莫衷一是外，本章「法語」及「巽與」之闡釋，諸家之解讀亦各言其是。就法語之言而論，孔氏注為「人有過，以正道告知」，俞樾群經平議解為「以法度語之則必從」，皇疏釋為「彼人有過失，若我以法則語之」，邢疏義作「人有過，以禮法正道之言告語之」，朱子集注先解為「正言」，後引楊氏義「孟子論行王政之類」；歸納此句諸家對「法語」之「法」之論評，概分為三，一為孔氏之注，皇疏及邢疏繼之，分別解為正道、法則、禮法正道；一為群經評議作法度，一為朱子之正言如孟子行王政之類。竊以為法有取法、效法、典範等義，而世間足以為世人取法、效法，且以資為立身處世依循之典範，莫如聖人及其垂訓之格言，講要將「法語」注為「古聖人所說的話」，「之言」釋作「根據法語所說的言詞」，並綜合諸家之言解此句為「根據古聖人言語所說的話，都合乎正道」，從其釋義愚以為可推知「之」當介詞作的，並將「法語」作轉品，才有「根據」一詞之顯現；至於改之為貴，講要釋為「改正自己的行為，道才可貴」，將「之」解為「自己的行為」係採皇疏之義，但提出「道才可貴」，則為發古人之未發，愚意此之謂君子畏聖人之言，聽了聖人之言，能身心從之，道才顯得可貴，否則身從心不從，何異不從！改正行為，正顯道之作用，故云道之可貴。

至於「巽與之，言得無說乎」，群經平議解釋為「以巽順語之則必說也」，皇疏「巽與之言」注為「有彼人不遜，而我謙遜與彼恭言」，邢疏則釋作「以恭孫謹敬之言教與之」；而「繹之為貴」皇疏「己不能尋續行此遜事，是雖?不足為貴也，我所貴者在尋續行遜耳」，邢疏「必能尋繹其言行之，乃為貴也」，朱注「巽言者，婉而導之也」，講要參採巽與繹之義，但譯為「恭遜稱許的話，誰聽了都喜悅」，至「繹之為貴」譯為「聽了以後，要尋繹其中的意思，然後自省自勉，千萬不能驕傲，這才可貴」，講要就尋繹之目的，解釋完整且道出「自省自勉，千萬不能驕傲」，斯又呼應「言寡尤，行寡悔」方是可貴之處，亦是古來註解所不及也。

說而不繹，從而不改，講要與諸家解釋大抵雷同，「吾莫如之何也已矣」，講要解「之」，順著前句聽了巽言而不自勉，聽了法語之言而行為不改，注為「像這種人」，釋此句為「像這種人，聖人也無法教化他」，與皇、邢二家引孫綽語「孫綽云。疾夫形服心不化也」，相較皇、邢與講要之注，講要簡而明瞭又高明也，孫氏不過繹改為貴之延伸耳！講要有關本章句讀及之字解列表於後。
論語講要本章句讀及「之」字解一覽表（表略）

 從孔氏、皇疏、邢疏之註解，知其就「法語之（言）」及「巽與之（言）」，開頭即言「人有過」及「彼言不遜」，似非聖人之本意，夫子對弟子尚說「賜也，賢乎哉夫我則不暇」，又說「擇其不善者而改之」、「不善不能改」、「朋友數，斯疏矣」等，由上之引述，略曉聖人之襟懷也，是以講要不取其義。講要指出本章用意「在激勵那些冥頑難化的人，希望他們改之繹之」，與明湛若水之解「頑皮心性，如何著手」，有異曲同工之妙解；且心超吾師特就其解，點出解此章之人萬不可等閒視之。走筆至此，所謂一葉知秋，進一步證知論語講要註釋之可貴，及  雪公眼力之迥出古人也。
 

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