入道學佛初，常受勉勵發菩提心最為殊勝，其基礎是先發大悲心，而大悲心是不遺漏一位有情的發心，如果我們心中有某一個對象，他或者曾經得罪我，或排擠我，或傷害過我，或學佛資歷比我淺，或有很多不如法的行為，或者我就是對他有偏見，如此則不可能有一起共學的機會，更談不上想幫助他或救度他。

而基於此種心態，就會產生第二個乃至無數個自己內心想摒棄的人，如此便生不起永遠不會捨棄任何一個眾生的大悲心，更談不上發菩提心了；反之，透過觀察，深深明白我所有的安樂來自於有情，他們都曾經當過我的母親利益我，所以願意以報恩的心，想將我所有的善業在有情身上生起，因其恩德如母，而其可愛的面相如唯一的愛子，一心一意想要度脫他出離輪迴，離開一切痛苦，得到安樂。

 

而發大悲心還要以出離心作為基礎。但觀我人對於欲界的男女、飲食、睡眠、生活的種種受用尚不能割捨，如此的大悲心僅是個空言，所以沒有出離輪迴的心做基礎所發之心，並不是真正的大悲心，更別談發菩提心了。而真正的出離心除了出離欲界煩惱，還要出離色界光明高大的色身、巍峨莊嚴的宮殿，以及無色界的快樂。必須知道，人天的享樂，福盡必會墮落地獄、餓鬼或畜生道，其中的痛苦若能將心比心地去體會，才會生起對輪迴恐怖的感覺而真正發起出離心，否則人天之樂，往往讓人迷惑其中。

 

須知凡夫學佛，惑業滿滿，就算學習教法，能記得住，講得頭頭是道，此時的「聞所成慧」依舊只是非量，必得將學到的教法結合有法去觀察，面對境界時，不管好境界、壞境界、快樂、痛苦、得意或不如意等事，內心有何覺受？有何抉擇？以何種理由，什麼樣的觀點來詮釋所面對的各種情況，思辨是否與教觀相合，如此才能邁入比量的「思所成慧」及現量的「修所成慧」，如果不是如上所說的修學，雖說有發菩提心之名，完全沒有自利利他的能力，只能算是名言上的發心。

 

因此經教的學習使自己具備佛法的見地就格外重要，過去雪廬老人曾定下相關初級課程，包括：佛學概要十四講表、唯識簡介、佛說八大人覺經、般若心經、佛說阿彌陀經及普賢行願品。後續還有百法明門論、天台教觀等大經大論，都是為了讓行者能具備發心的眼力與知見。經典可以學習的面相很多，例如上課開場的引言、科判的分析、種種名相的解釋及消文的能力；但主體還是在建立般若的宗派見及廣大行的見地。在上課的過程中去探究如此闡釋的原因，找到成立的理由，有模糊不清的地方，必得要弄懂，最重要的是要想辦法將它變成我的看法。試想我們學佛到底是要學什麼？不論是佛的慈悲、智慧、願力、行持等等，這些都是佛的看法，而修行都是為了努力學習善知識的看法，而我怎麼學了半天，依舊另有看法？個人的看法如果跟解脫成佛都無關，就成了戲論，所謂的發心也只是空言一場。

 

知乎此，不管是學會乃至各地讀書會的經營，所遇到的大大小小有關教育文化推廣或農園的經營，甚至是遠地善友的請法，種種課程安排、大眾共修以及出遊等，辦事時順逆境都能如法觀修，就會成為解脫成佛的資糧，反之則徒增煩惱，勞苦功微，能不慎乎，願共勉之。