第二講表  

丁表、法有兩端-事理

 

宇宙可分為十法界，其中有凡夫、聖人之別，依報、正報之別，色法、心法之別，這都是「事相」。凡聖屬於正報，依報是環境。正報當中又包括色法及心法，色蘊(色法)與受想行識等四蘊(心法)各個差別不同，每一個人的善根、特性、慾望、過去對法的勝解與否，這一生是什麼行業，是什麼樣的修學環境，千差萬別。

述記云：「就『理體』言，則平等一如、圓融絕待。」理體是萬法自體性的道理，萬法自體性找不到，就是空性。平等一如是指每一法的體性都是空性，所以每一法在體性上是平等的。圓融是每一法在空性上都是通的。

絕待是說緣起法是觀待，但是體性空的這一分是沒有觀待的，泯絕觀待的所以是絕待。以十法界的有情眾生為例，約著「理性」的面相都是自體空，所以眾生和佛是無二無異。約著「事修」的面相，就有凡聖懸殊、天淵之別。

吾等學佛最主要就是學習圓融事理的兩端，如果偏執一端，或偏於事，或者偏於理，都會落到邪見坑中。所以聖人對某人特別講事，對另一人特別講理，看起來都只有一端，其實不是，他是以掌握兩端的見解來說一端。《論語子罕篇》：「空空如也，我叩其兩端而竭焉。」對事或理，要談空性的這一端還是要談事相的這一端，都觀待對象而定。

「不可以滯事昧理」，對停滯在事相上的人要特別說理，對停滯在理上的人特別要說事，說法並無一定。

述記云：「只知在事相上行善、修定，而不能解悟『空理（真諦）』與『中理（中諦佛性）』，則不能起空觀、中觀之觀慧」，吾輩學佛即是為了能在事相中體會空理：眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身接觸、意知法，或者是行住坐臥、說話辦事都是事相，在事相當中要作體空的觀察。

八仙中的張果老眼力厲害，沒有人能逃過他的眼睛。天台大師的哥哥陳鍼被張果老看相，斷定約莫一個月會死，哥哥很緊張的請教弟弟，弟弟就為哥哥寫一本《天台小止觀》，把止觀門作兩端的修學，談到座上修和歷緣對境修，事相當中分為兩類，第一類是接觸類的：眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身接觸、意知法；第二類在接觸當中的造作：行、住、坐、臥、說話、辦事。事相中必須要做體空的觀察（理）。他哥哥按照弟弟所說的修，張果老後來又遇到陳鍼：哇，不得了，相都改變了！陳鍼說是因為修止觀。張果老嘆說：佛門廣大，非我神仙所能及。後來他哥哥多活二十四年，最後臨終坐化。世間一般所見的「兄弟睦」，只看到哥哥和弟弟平常的和諧相處，但天台大師這種出世的講究，才真正叫做「兄弟睦，孝在中」，一般世間作不到。

「體性和事相」，說體性之理的時候應結合有法觀察。例如空性這一法是理，必須要和事相結合。空性是在事相上說空性，而不是另有一個空性。所以談空性理的時候，要結合事相去作觀察。無常的覺受也是一樣，真正無常的觀察是要觀察到自己今天會死，所以無常觀必得結合有法。因明學辯論時一定會成立「有法」，比如：桌子有法，這一法要特別約桌子來論，可以論無常、還是論空性、還是論造作，前提必須就某一法來論，否則理論沒有落腳處，所以談空性理的人必須要結合事相，不可以執著理而廢事，對著執著理的人，必須要在事相上作觀察。

「理性和事修」，執著在理性的人必須要說事修，事相的修持結合菩薩的廣大行，才能夠讓空性的智慧格外的有力，能夠破煩惱障和所知障。假如無須廣大的菩薩行作為資糧，阿羅漢應該可以破所知障。因為阿羅漢沒有廣大的菩薩行作眷屬，所以他的空性智慧沒有能力去破所知障，而且阿羅漢的空性智慧也必須結合對三寶的皈依與祈求，才能生起破煩惱障的空性智慧，所以對於談理的人必須要說事修。

可是對於著重事修的人，反而要說道理，事修如果沒有談道理，這個事修是沒有意義的。種種的善法如果沒有導向涅槃，統統都是輪迴所攝，這樣的事修是不能解脫的，叫做三世佛冤：第一世造善、第二世升天、第三世墮落。所以面對他人所作的廣大善法，一方面隨喜，一方面也要替他捏一把冷汗。

印光大師在《上海護國息災法會法語》中曾經提及，三位修行人在清朝的時候當上狀元、榜眼還有傳臚，但三個人都迷於聲色，後面都沒有好下場。五祖寺戒禪師來世轉為蘇東坡，雁蕩山僧轉為秦檜，苦行僧最後做秦檜。岳飛為何扳不倒秦檜？因為作苦行僧時的功德殊勝行，無邊勝福皆迴向作宰相，因為秦檜前世苦行功德太大，岳飛只好枉死於風波亭中。所以一般人見世間的事相，有時會覺得不平又憤怒，其實當事人是拿廣大的善業來消耗。

「不可以執理廢事」，我們學佛的人常常會執著佛法的道理，而沒有在事相上結合來觀察，會產生下面三種邪見：

第一種人是錯解「理性和事修」而產生的邪見，認為體性與佛既然無二無別，所以根本不需要從事相上來修，這樣的話就是執理廢事。執理廢事者，事修不能夠成就，理亦落空。

第二種人是錯解「理體和事相」而產生的邪見，認為既然理體上是萬法皆空，實相既然無相，否定一切相成了斷滅見，面對因果也不承許，也就是撥無因果，說因果又變成常見，這些都不善巧觀察而墮入大邪見，但是理性對著事修，而理體對著事相。理體顯現空性，恰好成立事相為因果，而因果的顯現恰好成立體性空。

所謂萬法皆空是指體性空，萬法的真實相就是諸法自己不能成為自己，都是觀待下的顯現，所以入定想要尋覓萬法真實相的時候，找不到，萬法依仗它在自己成立的這一分，是連一粒微塵都看不到，該法沒有自己成立的體性，稱為該法的空性。如果問開悟的人看到什麼？他應該告訴你什麼都沒看到，如果說看到五顏六色就錯了。以前有一位講經的法師告老還鄉，家鄉有一位山洞閉關修行人，人稱開悟的聖者，大家建議這位說法的法師一定要去參訪這位閉關的修行人，對方說自己證悟的境界多麼殊勝美妙，通教理的人立刻就知道這離證悟還差得很遠，連毛都沒碰上，可是外行人是不會知道的。

若法有自體性，諸法也不會成為觀待，如果因和果都有自體性，果何必觀待因而生？沒有自體性正好成立因果的觀待性。因果的觀待當中，因滅果才生，因已經滅了，已滅的東西如何觀待而生出果，所以因滅果生不是自體性的觀待，是名言的觀待，以「如不是此因滅，彼果不會生」，來成立因滅果生的關聯性。

所以今生的富貴一定要觀待前生的布施，布施的因已滅，才有今生的富貴。那吾人如何知道今生的富貴是從前生布施的因滅而來？是根據聖言量成立關聯性，如果沒有前生的布施，今生富貴也生不出來，這叫做關聯性，雖然因已經滅了，但是彼此的關聯可以在認識中通達，叫做名言關聯。雖然布施得富貴沒有自體，但是可以知道有名言的關聯性。所以沒有前面的因滅，後面的果是出不來的。例如放生會感應長壽，前面的法行沒有作，後面是不可能有長壽的果報。雖然前面已滅，可是彼此有關聯性，是沒有自體性的名言關聯。

前述二種是講通途法門，第三種是講特別淨土法門，錯解「理性即是佛性、空性」，以為佛性是人人本具，我證空性即是淨土，我的本性和佛性一樣，我就是阿彌陀佛，我的心就是淨土，所以我不必求生西方極樂世界，我的本性已經是彌陀，所以根本也不用再念佛了，這也是執理廢事以後產生的大邪見。

淨土可分為理性和事修，彌陀淨土和娑婆穢土都是體性空，入定尋覓實體性都沒看到，因為體性都了不可得，我與彌陀相同。可是同時說理體了不可得，同時又說事修。極樂世界自體空，是彌陀佛因地中發四十八願累劫的努力，在美好環境及諸上善人俱會一處，能帶給有情離苦得樂的作用上安立的。離開這些條件的組合，極樂世界在哪裡？一粒微塵都看不到。極樂世界體性空，沒有觀待有情的淨業，有情心識上也顯現不出極樂世界。正好說體性空正好說觀待而顯現，念佛一心不亂即是顯現淨土的淨業。

極樂世界到底有沒有？有也沒有，沒有也有，對事修的人就有，對著沒有事修的人就沒有。

所以為什麼菩薩可以去度眾生？在有情的名言上這些菩薩行是難行、苦行，內心會害怕；但是在菩薩的心識前，這些菩薩行是美妙的行持。大乘經典裡面顯示菩薩的長劫修行、難行能行、難捨能捨，各種艱難，眾生一聽立刻退轉。所以讀完大乘經之後剛好不願意發心，也覺得不發心真好。眾生往往讀了祖師大德的傳記以後痛哭流涕，雖然很感動，可是心裡面的隱微處，會覺得還好我沒有走這條路。

凡夫在名言上顯現各說各話，在菩薩身上顯現的那一分，在有情顯現不了。治水，大禹的內心顯現為快樂，有情看他很辛苦，所以沒有作上述觀察的時候，讀大乘經典反而不敢發心，對善根是傷害的。

以上三種邪見，我們不可執理廢事，也不可滯事昧理，前面兩種是通途法門，第三種是淨土法門。諸法正好是全體空寂，所以全部在觀待下生起，觀待善生樂，觀待惡生苦，法到底是善還是惡全部看我們的造作，造作得越大，生起的功德（過患）就越殊勝，造作得越小，功德（過患）就越卑劣。易經六十四卦、三百八十四爻，千變萬化，各種用途和作用正好顯示無體無方。

「全事即理，全理成事」，全部的空性道理就是事相的全部，全部的事相就是全部的空性道理。「色即是空」不就是「空即是色」嗎？「空即是色」可以刪掉嗎？「色不異空」不就等於「色即是空」？「空不異色」不就是「色不異空」？整部心經最後就只剩下「色即是空」一句話。佛經乍看很重複，實則「色即是空」乃色的體性是空；反過來說空性就是色法？所以有人為認為佛經就是這一杯水倒那一杯水，那一杯水再回來倒這一杯水。「色即是空」成立色的體性是空，但是未必成立「空即是色」。舉例來說，柏樹是樹，但是樹不都是柏樹，所以這個話當然要重說兩次。色即是空就是色法含遍空性，不能解釋為色法等於空性。

假如色法等於空性的話，那凡夫見了色法就證入空性解脫，那佛說大般若經應成無用，因為色法就是空性。「色即是空」應說成色法對空性是全部含遍，一切色法沒有一分不是空性。「空即是色」指空性也能含遍色法，這兩個互相含遍，才成立在色法上證空性，如果不能互相含遍，在色法猶見一分自體性。如果不是互相含遍，就會產生樹和柏樹的邏輯矛盾。同理來說，「色不異空、空不異色」也是一體的兩面，意義互相含遍。

勝義諦是空性，約勝義諦說因果自體性空，所以因果跟空性也是互相含遍，因果是世俗諦，世俗諦上說因果不空，可是因果含遍勝義諦，所以因果自體性是空。自體性空含遍世俗法，所以說自體空的同時說全部都是觀待顯現。所以「全理成事」叫做「空即是色」，「全事即理」叫做「色即是空」，互相含遍。「理事無礙」也就是「全理成事，全事即理」，理事是互相含遍的，但理不等於事。所以叫「理事無礙」

「事事無礙」，每一法事相上體性都是空性，所以是無礙的，但在事相中的事事無礙，是能夠「以小攝大，以大攝小，以一攝多，以多攝一」的情況。華嚴義境是「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。或有人說：理事無礙就等於事事無礙。但是事如果等於理，凡夫應該在事相上就看到理，不必佛一直宣說理。「事事無礙」也不是「理事無礙」，否則不必重複說。「事事無礙」是證得理事無礙時所產生的神變，可以「以大攝小，以小攝大，一多相即，大小無礙」，所以維摩詰居士可以把東方的歡喜世界全部搬到生病的大室，就好像我們參觀花博世界走入映像館的時候，千軍萬馬就在房間上顯現的感覺。以上是第二表的內涵。（下期待續）