前　　言

 

生活中的大小事，行住坐臥、穿衣吃飯等，我們無不行在其中，但我們真正懂得如何穿衣吃飯嗎？惟有透過中庸的學習才能令人真正的受食而「知味」。然而，這樣至高的德能已失傳許久，令聖人不禁感歎道之不行。如何透過正法的學習重拾中庸之道，找回生活的意義，值得我們好好地反思一番。

今天把第三、四、五章合為一章說，因為這三章義理是一貫的。第一章講到用中，中庸的殊勝，以及中的修學法；第二章是君子用中能入世；第三、四、五章就是孔子感嘆中庸之道不行。因為道在人傳，道在人弘，意即「人能弘道，非道弘人」，道不是只在書本上，唯有人才懂得道，才能夠把道傳下去。

 

本章科判分析

 

因為三、四、五章每章都以子曰開頭，所以朱子把這三章各自獨立為一章，但是如果把三章合起來做一個科判，就能看出三章所講義理是一貫的。

第三章是「總嘆鮮能」，是孔子總體感嘆老百姓不能行中庸之道，已經很久了。

第四章分別解釋緣由，第一個是道之不行，第二個是道之不明。司馬光、王安石及蘇東坡，都認為這可能是錯解，應該先是道之不明，然後才是道之不行，雪公也同意這樣的講法。我們雖然不能改經文，但是我們解經時，還是按照「道之不明，道之不行」的順序。最後以飲食來比喻中庸之道難知，人雖然終日吃飯飲食，可是都不知道它真正的味道。

最後，孔子再次感嘆中庸之道不行。

 

章  旨

 

孔子雖然感嘆大道不明、不行，但如果我們能夠在道統上明瞭，並且真正想幫助老百姓找出路，對自己和眾生，都會是一條康莊大道。

 

   消  文

 

經文：子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。子曰：道之不行也，我知之矣；知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。子曰：道其不行矣夫。

孔子感嘆道：中庸之道是最高的人生目標和成就，是止於至善，老百姓不能行已經很久了。

孔子說：老百姓不能明瞭中庸之道，我是知道理由的；因為沒有道統的傳承，所以有智慧的人超過了中庸之道，而無知的人不能達到中庸之道。老百姓不能行中庸之道，我也是知道理由的；同樣因為沒有道統的傳承，有智慧而品行好的賢者超過了中庸之道，而行為不好的人不能達到中庸之道。人沒有不飲食的，但是很少能有吃出其中味道的。

孔子感嘆道：中庸之道真的不能行了！

 

釋  義

 

孔子十五而志於學，三十而立，四十而不惑，一直到從心所欲不踰矩，就是用中的成就。

「民鮮能久矣」，鄭康成的解法是，老百姓很少能久行，進進退退、退轉的人多。「鮮」是很少很少，幾乎沒有。如「巧言令色，鮮矣仁」，一個會巴結、討好別人的人，仁心是幾乎沒有的。「鮮能久矣」，舉例來說，如孔子說「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣」。孔子的弟子除了顏回以外，行仁或者一天、或者一個月，就是很少能久行。「民鮮能久矣」，朱子的解法是，老百姓不能已經很久了！「鮮能」就是不能，朱子的解法是對的。

前面說過「先明後行」，因為不能明白道理，所以才不能實踐，因此先解釋不明。

賢者就是一個有智慧的人，不肖就是行為不好，因為愚，所以行為不好。「鮮能知味」，就是很少知味，雖然我們每天飲食，但是卻不知道味道是怎麼來的？舉例來說，你吃到一個酸酸甜甜的味道，但很難分辨那個酸酸的味道，是從醋來還是從其他果酸來的；那個甜甜的，是從酒味的甜來的，還是糖味的甜來的呢？那個水是泉水來的，還是自來水來的呢？調和當中，到底是多少比例呢？一般人大概不會知道，吃的人只會說好吃不好吃，這樣就結束了。雪廬老人曾說，請客時，女主人切豆腐的刀法，他都吃得出來，這太不可思議了！

中庸之道是否能行，要觀待人而定。智者、賢者，超過中庸之道；愚者、不肖者，不及中庸之道，他們都無法真正懂得中庸之道。如果沒有人去傳承、弘揚道，道就失傳了。

　

析  疑

 

一、將三章合為一章的理由為何？

朱子是分三章，此處合起來的理由是它們的義理一貫，第三、四、五章都是在講道不明、不行，是一個很完整的意思。

 

二、本章孔子的語氣為何？

孔子的語氣是感嘆的語氣，感嘆不論是智者、賢者，還是愚者、不肖者，都不能明道，不能行道。中華民族的關鍵在中華文化，中華文化的關鍵在中庸之道，如果沒有中庸之道，叫中華文化和中華民族就沒有意義了。

 

三、中庸乃學習文化最高境界，其形象為何？

「中庸其至矣乎」，表明中庸是學習文化的最高境界。

中是指形而上，叫作「明明德」，「明德」就是通達體性的智慧，前面的「明」就是把這個智慧發明、顯揚出來。這裡面又分為格物、致知、誠意、正心等次第，〈大學〉就是〈中庸〉最好的註解。

「格物」就是來了境界；「致知」就是通達這個境界的體性是沒有的；「誠意」是對境界不生執著，所以不會生貪瞋，就是誠意；六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)又以意為主，所以「意」如果能夠「誠」，心(六個識)就能夠「正」。中道如果發揮到極致的時候，就是煩惱斷到極致，明心見性到極致，這叫作「止於至善」，就是聖人的成就。

用中的人在入世的時候，他能「和」，叫作「親民」。因為一切都不是一定的，當利益別人的時候，才能得到自己的福報；傷害別人的時候，就會傷害到自己。所以要想趨吉避凶，一定要去利益別人。

這裡面又分為修身、齊家、治國、平天下，「修身」就是在見地與禮節上莊嚴自身；「齊家」就是能夠在家庭上整齊；「治國」就是能夠利益國家；「平天下」就是能夠利益天下。到「止於至善」，包括他的利他心態圓滿了，他的能力也充實到究竟了，這就是入世的成就。

入世的成就在「和」，家庭和就是家庭成就的形象，國家和就是國家成就的最高形象，天下和就是天下成就的最高形象。這裡面包括：禮、樂、六藝、科技、經濟、民生、道德等等的運用，最後能夠使大家和諧共處，互相替對方著想，一言以蔽之，最高的成就相就是「和」。這是我們中華民族的核心思想，這叫作道統，是民族的命脈。雖然今天講多元文化，但是核心思想是中庸，所以孔子才會讚歎說「中庸其至矣乎」，可是「民鮮久矣」。《論語》〈雍也篇〉中也講到：「中庸之為德也，其至矣乎」，如果一個人懂得中庸，那就具備了聖人的智慧，智慧並非一般說的聰明，因為聰明才智不能讓我們真正趨吉避凶，明心見性。

可是「民鮮久矣」，老百姓不會已經很久了！因為道統已經失傳了，老百姓很少懂得這個道統。中國文化裡面，可能在孔子的時代，懂得道統的也就只有孔子和老子，其他人不會已經太久了！當我們失去中道傳承的時候，飯照吃，馬照跑，舞照跳，好像沒有甚麼關係。殊不知我們一旦失去這種內涵的時候，根本沒辦法趨吉避凶，改變自己的命運，帶給蒼生真正的快樂，維持民族的久遠，只想著眼前生活過得好，這又有什麼意義呢？古代曾經很強盛的國家，可是一旦滅掉後就永滅了，民族被滅後也再沒有重興過，可見道統的重要！

 

四、民何以不能行中庸之道久矣？

第一，各國國君都是霸權之人，或者只在乎個人的享受，是功利主義者，辦政治和辦教育都不是以中道為本質。

第二，各國大夫看到國君僭越禮制，他們也仿效在那裡爭權奪利，結黨營私，所行也非中庸之道。

第三，老百姓在這樣的風氣下，沒有人出來辦中庸之道的教育，所以民風也被邪見充滿。如孔子到齊國的時候，市場上販賣很多假手假腳，都是因為作奸犯科而被砍手砍腳。民風不好，治安敗壞，季康子也患盜，可見當民風不好時，整個氛圍就是治安敗壞，權臣當道，國君霸權，這種社會裡面，老百姓早就不曉得中道長什麼樣子。再如今日，辦教育的人談堯舜之道，大家已經很難體會了，反而認為教育就是爾虞我詐、功利思想、自私自利，就是比分數的應試教育，就是注重頭銜不注重內涵。就算講堯舜之道，大家已經沒有感受了，根本激不起任何政治人物的興趣，也不會有人把堯舜的政治哲學，當成中國最高的政治哲學來講，所以是「不行久矣！」

在大同世界裡，天下人不只以自己的家人為親人，不只以自己的父母、兒女為愛，而是相互敬愛，愛天下所有的人，使老有所終，壯有所用，孩子們都能獲得溫暖與關懷，孤獨的人與殘疾者都有所依靠，男人有事業，女人有好歸宿，天下沒有欺詐、沒有盜賊，路不拾遺，夜不閉戶，人人講信修睦，選賢舉能，大道之行也，天下為公。這就是孔子夢寐以求的大同世界。

〈禮運大同篇〉裡，講的就是公天下的思想，政治人物是公天下的，不是那種自私自利的，而且是賢人選賢人，不是現在的民主制度，如果民風不好，選舉出來的時候，容易惡人選惡人，小人選小人，壞人選壞人，變成「劣幣驅逐良幣」。孔子也講選舉，可是與現在的民主制度不同，是一種信用的相處，和睦的經營，乃至於是一種慈善的推廣，而且是五倫夫婦的經營，是以公心來對待他人，來經營自己的事業，並且在美好的風氣之下，所有奸盜邪淫的事情都不會發生，治安好的不得了，門戶不關也沒有搶劫，天下太平，這就是禮運大同。

如果好好運用中道，世間的成就相就是這樣，這也是孔子人生當中最高的理想。孔子有這種道統，他也是以此來培養人才。為政者如果能夠用孔子，就可以推廣這樣的政策，而且讓天下達到這樣的狀態。

這是孔子一生的理想，他為政的藍圖就是道統的經營，人才的培養，為政者的以身作則，還有辦政治和辦教育的才能，都是依著道統而培養成為幹才的。可惜這樣好的內涵被束諸高閣，這是很可惜的！

 

五、道如此之好，何以還會行不通呢？

這是因為領導者認為行中庸之道時，好像是使自己的權力被壓抑。那些權臣也認為行道的時候，他們的私欲也被侷限，不能夠謀一己之私，所以在有心政治的運作下，當然就行不通了！孔子周遊列國一圈後，就明白了道是行不通的。

 

六、既是很少能知、能行，當如何推廣？

首先，要藉著教育去推廣這個道統和見地，推廣這種典籍和講解。其次，政治上也要宣揚這樣的理念，為政者也要有這種胸懷，也要推舉這樣的人才。教育也是以品德教育為核心，發展出來的都是為了服務他人的技能教育，果然有這種中心思想，一定會有政治和教育的效果。

在古代，當這種道統的風氣推展出來的時候，堯舜時期是「龍鳳呈祥」；文王那個時候，在岐山還有「鳳凰來儀」，天下間很祥和。在還沒有到大同世界的小康社會，如成康之治的四十年當中，監獄長草，我們現在是監獄人滿為患！而且還有很多被釋放，讓他保外，否則監獄都裝不下了。為什麼會這樣呢？就是因為沒有中心思想，沒有品德教育，沒有一個形而上的經營，在形而下入世的時候，也不知道禮的作法、意義和效果，如何創造人類真正的幸福？這些都不好好去研究，專門研究功利思想，研究霸權主義，因此這個世界是愈搞愈糟糕！這些都會是我們未來人類很大的隱憂。

 

七、孔子如何知道之不行？

因為他看到智者和賢者，愚者和不肖者，都沒有辦法通達中庸；另外在周遊列國的時候，這些國君、卿大夫都不能用他的主張，如此即知「道之不行」。

 

八、道之境界太高，欲令民能知能行，豈非強人所難？

《論語》上說：「民可使由之，不可使知之」，一般老百姓多是庸俗之輩，雖然講的是民，可是他的影射處是為政者，不懂得以中庸之道為內涵辦政治利益老百姓，教育老百姓，才致使老百姓已經不能行中庸之道很久了！但是如果好好的在政治上、教育上推廣，經過幾代，相信民風會越來越好，懂的人就會越來越多。

 

九、此處智者的形象為何？如何過中？此處賢者的形象為何？如何過中？

這裡的智者、賢者是指，不能通達中庸之道的智者、賢者，而顏回、曾子是能夠通達中庸之道的智者、賢者。這裡的智者、賢者過中，是說他的智慧固然不會讓他為非作歹，他的賢德是能夠內斂的，能夠修養自己，但是他不能夠掌握時機，往往他的行為雖然在這個時代裡面能夠潔身自好，可是他不能夠真正好好的來利益這個時代。

如果懂得中庸之道，在國家政治不明的時候，還是可以發揮用處；在國家政治清明的時候，可以發揮大用。懂得用中就懂得把握時機，而不是一昧的修養自己，一昧的退後。

 

十、是否可舉例，過中的智者與賢者？

孔子在周遊列國的時候，就曾遇見到過中的智者與賢者。如孔子到葉地，在返回蔡國迷路的時候，遇到的長沮、桀溺。以及在楚國遇到的楚狂接輿。

這些人都是智者，清楚的知道當時是什麼局勢，但他們都是過中庸之道，採取的是完全無作為。孔子採取的是有作為，叫作知其不可而為之，雖然政治上不能為，但是教育上他能為。所幸孔子把道統往下傳，我們這個民族才發揮了功能，才有了意義，才能夠真正的延續它的價值。

 

十一、此處愚者、不肖者形象為何？又如何不及？

這裡的愚者並不是指笨蛋，是指那些國君、執政大夫，他們都想對自己有利益，可是採取的方式都是對自己不利的，他們越自私就越對自己不利，越玩弄權謀，只想掌握自己的大權，就越對自己、對他們的後代、對他們的國家不利。

不肖者也不是指那些土匪、流氓，而是因為沒有中庸之道的見地，做出來的行為不恰當。比如老師畫一幅畫，你去臨摹，結果根本不像，神韻、線條都不像，這叫作不肖。不肖就是完全不像，沒有任何一個為政者想讓國家變弱，可是他的作法正好讓國家變弱，讓他自己愈來愈危險，讓他的後代愈來愈沒有福報。本來希望根據古代成康、堯舜、周公這些人的方向來為政，結果四不像，因為沒有掌握到道統思想，所以《易經》〈繫辭傳〉上講，形而上就是道，形而下就是器，「化而裁之謂之變」，就是你要懂得通權達變。用中道的人，在形而下的時候，能夠發揮能力，通權達變，通達人情世故，推舉人才，安治天下之民，懂得辦事業，所以往往懂得中庸之道的人，他才能夠真正在世間發揮大用。

 

十二、以飲食做為比喻，有何深義？

孔子用飲食來作比喻的深義是說，我們一般吃東西的時候，只是吃一個味道，我們不知道後面人家是怎麼調合的，做菜的刀法、火候是什麼，我們通通吃不出來，只是吃眼前表面的味道。有時候，當我們看到的越平常，越不知道後面的難能可貴。比如說堯舜之道，百姓的門不鎖也沒有人偷盜，鄉野沒有官司，路上發生問題的時候，雙方互相禮讓，一般人都以為這些很平常，可是現今的為政者幾人能夠做到這樣呢？讓老百姓都很滿意，左右鄰舍都可以開門，而不必擔心小偷，發生交通事故的時候，會主動承認錯誤，這些看起來簡單，做起來卻很不容易。越平常的後面越複雜，這裡面要有多少的公心和人情世故，多少的人才團隊互相配合，而且為政者需要有多大的胸懷。

 

十三、人莫不日常飲食，怎麼會鮮能知味呢？

鮮能知味可以從兩方面講：

第一，在體性上說，「終日吃飯，未曾咬著一粒米」，比如今天你吃到很好吃的滿漢全席，請問味道在那裡呢？味道如果在滿漢全席上，那不需要舌根，有一個朋友的父親身患胃癌，他的胃被切掉後，他的舌頭是沒有味覺的，滿漢全席的味道也品嚐不到；味道如果在我的舌頭上，那就不要滿漢全席也可以嚐到味道了；味道如果在我的心裡面，那不要舌根，不要菜也可以嚐到味道；味道如果在空氣，那也不要菜，不要舌根，就可以品嚐到味道。所以在形而上、體性上來說，通通沒吃到。

第二，就形而下來說，是後面的調味料，能嚐的舌根，還包括你的心情，這些條件湊起來，而浮現出來各種味道。假如你今天去品茗一萬塊一斤的上等茶，你會覺得好喝。可是我如果用冷水來泡，或者你今天心情不好，或者你有鼻竇炎，聞不到香味，相信感覺不到茶葉的價格了，可見味道是被浮現的。觀察體性的時候，什麼也看不到；入世的時候，任何的殊勝都是觀待很多的條件而生起的。

 

十四、知味的形象為何？

易牙就是一位知味者，他是齊桓公的廚師，齊桓公幾乎是沒有他就活不下，雖然易牙是小人，可是管仲從來沒有說要殺易牙，因為管仲知道齊桓公離不開他。所以管仲到快要死的時候，才告訴齊桓公說，易牙是不能用的。「易牙淄澠」，在《列子》裡面提到，楚國有位白公問孔子說，隱密的言語，可不可以知？孔子不答他，他就問孔子說，石頭丟到水裡面不是隱密嗎？能不能知？孔子說，吳國人可以撿起來，因為吳國人很會游泳，白公就說以水入水，你可不可以分出來？（就是隱密到這種程度是否可以分辨。）孔子說，把淄水跟澠水合起來的時候，易牙可以分得出來，比如說淄水三成，澠水七成，這叫知味。

還有個典故叫「苻朗皂白」，苻朗是苻堅的侄子，他吃鵝肉的時候，就知道這隻鵝的羽毛是黑的，還是白的，可是苻朗後來因恃才傲物而被殺。

另外江老師繪有一幅「陸羽品茶圖」，陸羽曾受湖州刺史李季卿招待，李季卿讓手下的軍士去取揚州的水來泡茶喝，當陸羽拿水來喝的時候，他說這不都是江中的水，還有一部分是江邊的水。那個取水的軍士感到很驚訝，他就說船搖到江邊的時候，因為船晃蕩不小心灑了一半，就舀了江邊的水來湊數，沒想到陸羽竟然能夠分辨出來，這叫陸羽品水。人都飲食，可是人卻都不知道其中真正的味道，就像雪公連切豆腐的刀法都吃得出來，假如你是女主人，面對這樣的客人，你很可能期望下次做另一道菜來招待他吃。

 

十五、此比喻所要顯示的法相為何？此比喻與中庸之道有何關聯？

我們每天都在飲食，只是知道味道很好，可是卻不知道那些善於做菜的人，是怎樣調和出來的。以此來比喻，我們在日用平常的時候，當看到兒女孝順父母，夫婦和睦，沒有離婚，家庭正常，生活正常，社會上沒有奸盜邪淫，假冒偽劣，燒殺擄掠，監獄長草，大家正常工作，正常退休，一直到壽終正寢，一切看起來都是平平常常，可是卻不知道背後那些以中庸之道來辦政治、辦教育的人，是怎樣經營的。如今看來，越是平常的，越是難得了。正是因為我們不知味，所以同樣是柴米油鹽醬醋茶，我們做出來的飯菜，吃起來單調乏味，或者難以下咽，不吃也不會想的。我們也日用平常，可是因為我們不懂得中庸之道，是無心之人，所經營出來的人生是俗不可耐的，如果再來經營團體、經營國家那也會是一團亂，一切變得都不正常，監獄也人滿為患。知味與中庸之道就是能夠掌握火候，把握時機，恰到好處的經營飲食，經營人生、社會、國家。

 

　　總　　結

 

調味是不簡單的，能夠調出讓人愉悅的味道，這是廚師的能耐。柴米油鹽醬醋茶，這些調料都放多少，高明的廚師就在這些當中把握一個「和」，所以做出來的飯菜，能夠讓人垂涎三尺，吃完以後，意猶未盡。而同樣是這些調料，同樣的食材，我們一般人做出來的飯菜卻讓人不禁掩鼻，難以下咽。

出世在中，入世在和，所以君子入世，他經營的關鍵也在「和」。孔子感嘆大道能行的時候，天下為公，明君所經營出來的盛況，令大家生活快樂，生命充實，對他自己、對大臣、對老百姓都是出路。可是各國國君、大臣看不到這些，也不願意去做，老百姓就活在一個充滿功利思想、爾虞我詐、自私自利的環境裡面，終生只受用物質享受，內心卻是空虛的，這些哪裡是大家真正想要的呢？

如果我們能夠學習道統，明白並實踐道統，化理想為實際，孔子之道也就不再遙不可及，堯舜之道也並不是烏托邦，禮運大同也不只有感嘆，這才是我們中國真正的出路。

 

　　問　　答

 

問：道不能行了，難道連孔子也沒有辦法嗎？

答：孔子並非沒有辦法，而是因為國君不用他，權臣對他有意見，孔子沒有辦法發揮大用。果真國君肯用他，或者是三家大夫、陳大夫、楚國子西大夫這些人肯用他，孔子就可以在魯國、齊國或者楚國來推展大道。所以孔子感嘆的是這些為政者沒有這種眼光，老百姓也覺得這樣的日子過得不錯，自我感覺不錯，不知道他可以變得更好。

 

問：《論語》言「民可使由之，不可使知之」，可見中庸之德人民是不能知、不能行的，孔子又何必要感嘆呢？

答：「民可使由之，不可使知之」，這是指廣大的老百姓，當在推展大道的時候，老百姓「可使由之」，就是過這種好日子，就像堯舜時期的時候，叫「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉？」百姓過著好的日子，可是卻不曉得後面的國君有多麼賢德，整個國家是在很多人才的運作下，以公心來治世，這個老百姓本來就不會知道。孔子這裡所說的「民鮮能久矣」，是說老百姓沒有受用很久了，包括智者、賢者、愚者、不肖者，都是過或者是不及的，或者如隱士那樣，只是修養自身，不能把握時機，發揮大用。或者家天下的智者、賢者，很積極的要讓國家變好，卻任憑你多麼的努力，也絕對回不到公天下的那種氣象，那個家天下的格局已經障礙你了。

 

問：本章如何與我們的人生經營相結合呢？

答：一個知味的廚師和一般廚師，用同樣的調料，炒出來的菜是完全不一樣的。所以我們人生不論在甚麼場合都要懂得去調和。要如何調和呢？該用能力去調和就用能力去調和，該用學問去調和就用學問去調和，該用公心去調和就用公心去調和，該用進取去調和就用進取去調和，該用退讓去調和就用退讓去調和。當你能夠具備這些能耐的時候，有你在時所經營出來的味道，和沒有你在時經營的味道完全不一樣。

有的人做得很好，在交棒給下一代的時候，後面的人上來一做，結果味道全部不對。所以我們要不斷充實自己的內涵，在中、和、禮以及道上充實，你就是一個懂得經營人生的人，讓人生處處有味道，你到任何地方，都能帶來福氣又令人難以忘懷。

 

問：《論語》裡面，有一章是「有鄙夫問於我，空空如也」，這一章裡面的「鄙夫」，與此章中的「不肖者」，有何區別呢？

答：這裡的不肖者是指為政者，家天下的為政者有兩類，一類是智者，一類是賢者，我剛才講的隱士，又是另外一種。家天下的那些為政者，如子產或是成康，這些人努力的想要把國家治理好，可是治理得好也不會像中道。因為中道一定是公天下，是禪讓政治的，整個心胸不是那個道統，怎麼經營味道就是不對。

比如品茶，一般人大概喝不出來，可是內行人一喝，就能品出其中的差異。水質不一樣，泡出來的茶絕對不一樣，用的是揚子江中間的水，還是揚子江江邊的水，泡出來的茶，完全不會一樣。所以公天下的堯舜，和家天下的那些賢者、智者絕對不會一樣。老百姓雖然會覺得差不多，可是對於懂得的人來說，一看就知道差別很大。

 

問：在這一章，老師在講解智者、賢者的過，所舉的是隱士，過去老師在講《論語》的時候，也提過子張，他就是「過」的一種形象，另外子夏他是「不及」，他們與本章有何區別？

答：子張跟子夏，一個是過，一個是不及，是說在中庸之道的學習當中，他們還沒有到真正合乎中庸之道，所以難免有過和不及。此處的過和不及，是完全不懂中庸之道。

 

問：就著道之不行，請問道之不行是真的不行，還是意有所指呢？

答：是真的不行，也是意有所指。就真的不行來講，孔子當時不論是在魯國、在齊國、到楚國，都無法推行大道，乃至於要到晉國去，卻得知晉國的賢大夫竇鳴犢、舜華都被殺了，也無法行道。就他意有所指來講，果然有人真的明道、行道，以此來引導天下的老百姓，中庸之道也就可行了。

 

問：如果說連孔子都沒辦法行道的話，我們該怎麼辦？

答：孔子的努力處與隱士不一樣，他是要把道統往下傳，所以我們當務之急，是好好的學習道統，比如學《大學》、《中庸》、《論語》、《易經》，把這些學會，去發揚、傳承。將來有一天，有人願意在政治上好好的讓它回到正軌，在教育上好好的去傳承這種中心思想，老百姓的生活才會回到正軌，生命才會回到正常的發展。

 

問：《道德經》上：「治大國若烹小鮮」與本章舉飲食知味，是否是以味喻道？

答：是的，老子的比喻就是這樣。廚師本來就是一個知道調味的人，他懂得火候、刀法、水、調味料等等的運用，而顧客只知道吃，但是懂局的人知道這是不得了的。像齊桓公就是一個知味之人，所以他是離不開易牙的。

「治大國若烹小鮮」就是說，他懂得把所有的人調和一味，比如說君子是很難調和的，小人莫論，你不要以為不用小人就可以成功，君子有時候比小人更難調和。就好像炒一盤菜，屬性通通不同的，你這些大鍋炒、羅漢菜、什錦等，把這些屬性不同的菜調和成一味，是不容易的。尤其是舜的時候，一邦君子都在朝，而且都是有功於國的人，把他們都調和起來，大家相忍為國，可見舜的厲害。有時候我們會發覺到，「看是平常最奇絕，成如容易卻艱難。」有時看起來很平常，可是平常的後面有多麼高難度的經營，才會有平常的顯現。

 

問：有註解把「智者過之」解釋為，自以為有智慧的人，他看不起中庸之道。「愚者不及」解釋為，總是以為趕不上別人，又達不到中庸之道，請問這樣的註解，是否可以採納？

答：智者，不是看不起中庸之道，是沒有學到中庸之道。譬如說，春秋時期有很多賢大夫，如子產，孔子也說是古之惠人也。子產過世的時候，孔子也是很傷心，鄭國也罷市三個月，人民如喪考妣，可是孔子對子產的評價只是「惠人也」，就是給老百姓恩惠而已，但是並不是用道統的經營。這個就是味道也不錯，但是厲害的人，像陸羽品茶，就知道這個味道不是最好的，它不是江中的水，而是江中的水與江邊的水合的，這個一般人是不會知道的。所以孔子才會說，道已經失傳太久了，堯舜天下為公的禪讓政治，已經失傳太久了。難怪我們現在講政治哲學的，一般不會講堯舜之道，即使講到堯舜的時候，相信在大學讀政治系的同學會睡掉一半，因為民鮮能久矣，所以你跟他講這個，他也不相信。

 

問：此章提到智者和賢者，請問他們的區別哪裡？

答：智者，就是講他的內涵，知見的通達；賢者，是在講他品行上的成就。譬如賢者是不貪圖名利的，但為什麼可以不貪圖名利、吃苦耐勞、簞瓢屢空、飯疏食飲水？因為他是智者，他有見地，知道該窮則窮，該富則富，不該富的時候富，那是危機！所以賢者的品德一定是靠智者，沒有智慧，他不會有這種品德。所以有個大師說，要有千古的見地，才有千古的品格，千古的見地，就是智者，千古的品格，就是賢者。

 

問：此章中「鮮能知味」的「味」，所比喻的是我們的本性嗎？是否必須要是明心見性的人，才能夠知味？

答：這也是一種講法，但是一般比較好懂的講法是，我們都飲食，可都不曉得後面人家是怎麼調味的，當通達體性不可得的時候，知道所有的生起都是要講條件的。譬如說，一盤菜好吃的體性是空的，這叫作「中」，入世的「和」是說，這些味道的調和，火候的大小，刀法切功，還有氣氛的經營，這些湊在一起，才出現好吃的味道，這是入世的運用。所以知味是說，你在出世證悟的時候，你知道入世的運用，那就是調味之人，你就是真正的大廚師，治國的大廚師。

 

問：是否好好學習中庸之道，就能明心見性？

答：中庸之道只是告訴你明心見性的重要，但是它並沒有告訴你明心見性的方法。所以對於古藉還要互相通達，我們一定不要帶成見的去學《易經》、學《老子》，或者是學佛學的形而上的內涵。我們不能帶著門戶之見，要虛心去學習，才能從其他家去通達這一家，你才知道孔子的微言大義。

 

問：在《尚書》〈大禹謨〉裡面有十六字心傳：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，這是辦政治的傳承，還是以心印心的道學傳承呢？

答：都有！你必得以心印心才能辦政治，辦政治就是一個調和，就好像炒一盤菜一樣，如老子所說「治大國若烹小鮮」。譬如說什錦菜裡面，有蘿蔔、青江菜、馬鈴薯及其它的肉類，各種不同屬性的菜，還有後面的柴米油鹽醬醋茶，你要如何去調和成一個好的味道，以及火候的掌握。這個就是道統的經營，在形而上來講，就是沒有體性；在形而下來講，都是條件的組合，包括你要把這些人組合起來，你是能組合，他們是所組合，你必須要靠你的品德、才情、學問、心量、忍辱，乃至你的吃虧，該進則進，該退則退，必要的時候，該讓的時候全讓，不該讓的時候全部承擔，像堯一樣，該承擔全部承擔，該退位全部退位。這才能調和，所以民鮮能久矣，這種人沒看過，這種風氣從來就沒有被經營過。

 

問：續上題，有說法講，十六字心傳是文王、周公之後，內聖傳承在師道，外王傳承在君道，這種說法對嗎？

答：內聖的傳承在明明德，外王的傳承在親民，內聖的傳承在聖道，外王的傳承在君子之道，內聖外王的傳承都在師道，因為沒有老師的教導是不會的。內聖外王的傳承都在君道，因為堯就是這樣的人，他把這樣的傳承傳給了舜。

 

問：以聖人的智慧，在當時都感嘆無法推行大道，在今天世風日下，一介凡夫的我們又能有什麼樣的作為呢？

答：智者、賢者、愚者、不肖者都是指為政者，他們都不懂得道統，所謂「君子之德風，小人之德草」，所以老百姓才鮮能覺悟。聖人當時不能推展大道，但他並沒有失去信心，他還是要把這個道統往下傳承。今日之下的我們，最重要的還是先辦讀書會，先凝聚一股力量，先把自己改善，先把家庭改善，先把風氣作小改善，盡可能去普及推廣大道，後面還有人跟你學，相信這個風氣只要往下傳，總有一天會有大的轉變的。

 

問：老師剛才講「終日吃飯，未曾咬一粒米」，如以老師所講的格致誠正來說，吃飯是來了一個境界，然後因為要觀待吃飯者的心情，還有舌根、舌識等等，所以通達食物的體性空，就不會執著生貪、生瞋，故心正，這樣練習觀修就算知味了吧？

答：知味有兩種，一種是知體性空的味；另一種是知現象的味。嘗出形而上的味，沒有經過組合的味，這個味道一粒微塵也沒有，這叫作吃出形而上的味。嘗出形而下的味，是吃的時候知道它是怎麼浮現出來的，刀法、火候、切工、調味料、水質、氣氛等等，這些組合在一起，味道就啪的浮現出來了。所以孔子叫「入其國，其教可知也」，你這個教育是騙不了人的，如果後面有高人來經營，那個氣象是絕對不一樣的。

 

問：在課程裡面提到，孔子感嘆道不能行，是智者過之，愚者不及也，然後賢者過之，不肖者不及也，老師說是表面的原因，真正的原因，是否是智者賢者、愚者不肖者，他們對中庸並不是真正的了解，如何來看他是不是了解中庸，是否看他在入世能否做到和？

答：入世能和，也未必是真正中庸之道的和，有很多執政者，他也真的能夠辦出政通人和，但是他可能不是道統的經營，唯有你通達道統，你才能夠嘗出那個味道。好比說你是一個知味之人，別人煮出一盤菜出來的時候，你都可以知道他火候到是不到，水質用的對還是不對，刀法是什麼樣的刀法，你才吃得出來。一般人是不會吃得出來的，所以一般可能認為說，中國的盛世就是漢唐盛世，但是懂局的知道，漢唐盛世是比不上成康盛世的，成康盛世比不上三代政治，三代政治比不上堯舜政治，堯舜政治比不上孔子天下為公的大政，但是孔子卻不能跟人家說「我很厲害，沒有我不行。」他只能感嘆說：道其不行矣夫！莫我知也夫，大概是沒人知道我吧！

 

　　結　　語

 

孔子與老子一樣，都是很了不起的聖人，神龍見首不見尾。但是沒有一個國家讓孔子施政，所以我們再也看不到公天下的重現。在楚國，楚昭王願意把七百里地給孔子的時候，子西大夫就出來說：當年文王七十里就統一天下，你把七百里給他，楚國將來置於何地？楚昭王就沒有封地給孔子。這些人都是愚者、不肖者，都不了解未來的出路，只想著眼前擁有，可是這些人不會認為自己是愚的、不肖的。還有當一個為政者做出一個大氣象的時候，他會認為古人不過如此，三皇五帝不過像他這樣如此而已，這不是很好笑嗎？所以才會說：人莫不飲食，可是鮮能知味。道其不行矣夫！唯有當你懂得道統以後，你才知道對方的味道是不是道，否則你永遠不會知道。

監獄裡的人愈來愈少，覺得不錯，可是誰告訴你一定要有犯人！這些都值得我們深思，所幸我們中國人有聖人做為典範，有道統可以學習。（下期待續）