—前言—

　　諫就是勸諫，諍就是諍論。眾人知孝的本質是順，然而要一昧地順嗎？其次，一般人都喜歡聽好話，聽讚美褒獎的話，若有人勸諫時，我們心裡是愉快還是不舒服呢？再者，一個人的心智高、心量大，想法往往與世人相反，當聽到別人對他規過勸善，其心是如何？他與常人不同的地方，在於懂得接受別人的雅言、正言與勸言，所以能夠贏得他人的恭敬。他若是一位領導者，便會贏得部屬的擁護；若是一位國君，會贏得臣子們的忠心；若是個父親，會贏得孩子們的敬重；若是老闆，會贏得員工的愛戴。所以，通達人情世故、有豐富閱歷的人，始知納諫的重要。察看一般心量小、智能低的人，很討厭別人對他的勸諫，自然無法接納別人的雅、正、勸言。這樣的人不能走上正道，無以德學充實，最終損失的是自己。

　　本章為《孝經》的第二段，即是分別顯示孝道的修學法與義理。孝子除了對父母和順外，還要懂得諫諍，勸諫過程中難免有冒犯的地方，這就是諍。到底什麼樣的時機該勸諫？又勸諫須講究什麼方法？它的效果如何？入文後逐一說明。

 

本章經文是：

—科判分析—

　　其架構為-需要諫諍。曾子先問：順是不是孝、孝是否一定要順呢？孔子答道：有時候是要諫諍的。科判答釋諫諍為孝旁有括弧「喻親於道」是很重要的旨趣，實是孝道裡很高的境界，這個道才是家庭、社會與國家要經營的本質。孔子反面告誡答說，一昧地順從是不對的，接著說明勸諫的利益。天子如果有勸諫的大臣，天子得保有天下。諸侯有勸諫的臣子，諸侯能保有國家。大夫有勸諫的臣子，大夫會保有封地。讀書人有勸諫的朋友，讀書人會贏得美名。父親有勸諫的兒子，父親便能如法而行。如此看來是謂「喻親於道」。既然謂之「喻親於道」，子女怎能不學道呢？勸諫他人需要有正知見。

　　其次結示，須要勸諫的時機是父母不義之時。不義即是言行不如法，而勸諫講究時機、方法，非是放縱己意的勸，此諍包括不惜犯顏直諫。若凡事順從，隨順父母的傷天害理，這哪裡稱作是孝呢？至於父母的一些無傷大雅小嗜好，就無需任意勸諫。以上為整體架構。

 

—釋義—

　　首先，曾子來問：孝是不是一定要順呢？曾子曰：「若夫慈愛……。」指我已經聽聞了慈愛，也聽過了對父兄、君王、長官恭敬，如此做能讓父母安心及揚名。揚名是因為能夠辦政教，乃至於身體力行宏道；名聲能夠推廣出去，即是對父母盡了大孝，這些都是聞命。聽聞教法叫作「聞命」，命，即是老師講給你聽的，就像長官的命令一般，必須要去執行。佛經有所謂的「依教奉行」，命就像依教奉行，接獲命令時即須執行，聽聞教誨時必要奉行。如此觀之，聞命二字頗有味道，非是左耳進右耳出，而是像接受命令一樣要去執行的。

    接著，曾子斗膽請問：兒子聽從父親的教誨，宛如接到命令般要去執行，這樣算不算孝呢？此時，孔子反面告誡這是不對的，說：「是何言與？是何言與？」這說的是什麼話，話不可這樣說呀！意即曾子所問的問題不對，孔子以告誡的口吻回答，不可以一昧的順從。如果父親的教誨不義、不如法，這種行為必須去勸諫。不僅是兒子對父親如此，孔子接著舉出五個例子來說明。

    首先說以前天子身邊若有七位諫臣，即便辦理政事不如法(無道)，也不會喪失天下。邢昺《疏》說：「昧以教，昧以正」，就是不能以道及正知見治國。辦理政教不以正知見為本質，諸如耍手段、算心機、搞權謀等，謂之無道。天子雖然無道，若有勸諫的臣子七人，就不會喪失天下。再者，諸侯若有五位勸諫的臣子，即便諸侯無道也不會失去國家，例如吳王夫差即使治國無道，有伍子胥這樣的諫臣，越國再強也不敢兵犯吳國。大夫若有三位諍臣，大夫雖然無道也不會失去封地與祿位。讀書人有規過勸善的朋友，此處未寫雖無道，為何文氣轉變了呢？因為讀書人若無道就交不到朋友，所以不能說雖無道，而言身不離於令名。讀書人未致仕，無人輔佐，須靠著道與友交往，謂之「以文會友」。有不如法的地方，朋友會規過勸善導引你到正途，此時依然不離開美好的名聲。而父親若有規過勸善的孩子，則父親身免陷於不義，此謂之「喻親於道」。

    勸諫的時機是「故當不義」之時，如果不義、不如法的時候，「則子不可以不爭於父」、「臣不可以不爭於君」。不義就必須勸諫，否則何能算是孝？然而許多子女在勸人的時候，一手指著人家，實際四指是向著自己。所以，勸諫別人的時候，要像《大學》章句所言的一樣，就是「無諸己，而後非諸人」。當我沒有這個過失的時候，我勸說他人才會有效果。

    前章已將孝順的道理說明，凡修身、齊家、治國、平天下都歸到孝順裡，包括對父母生前死後的孝。但並沒有就反面來說，若父母不如法的時候該怎麼辦？於是有了此章。曾子之所以有這一問是因為《禮記‧檀弓篇》說：侍奉父母要把他們的過失隱蓋不冒犯。如此說來，莫非是不能冒犯勸諫父母呢？若依孔子前章所說，似乎都不能冒犯勸諫，要一昧的順從？因此曾子才有這樣的提問。然而，孔子說：「是何言與？是何言與？」意即話不可以這樣說，曾子每在關鍵時刻提問，孔子也順勢開演孝道的另一面相。可見老師的善講，還要觀待學生的善問才能發揮。

    《孝經》前提到對父母恭敬、安父母的心及揚名聲以尊崇父母，可是未提到慈愛。本章曾子說：「若夫慈愛恭敬」，但是孔子前面沒有講慈愛，曾子是不是聽錯了呢？其實不然，此慈愛之「慈」在古書上，有時是父母對子女，有時候是子女對父母，兩者都可使用。例如：《禮記‧內則》說：侍奉父母要以慈來奉美好的食物。什麼是慈呢？即是父母的形象在你面前很可愛，心裡看了就非常舒服的那個面相叫作慈。可見這個慈是通於父母與子女的，父母看子女很高興，而子女看父母時有沒有很高興呢？往往都是父母看子女很高興，子女看父母親是否亦如是。這個慈用的真好呀！《禮記‧喪服四制》中說：殷高宗在位五十九年，他在父喪的時候叫作「慈良」，意即又慈又善良。慈是說他心裡面想的都是父母，一想到父母就很高興。《莊子》一書中也說：事親孝慈。不僅有孝，還有慈，慈就是打從內心裡接受父母。

    曾子提問「一昧的順」都稱作孝嗎？「疑思問」很重要，是君子進德修業的方法之一，即有疑必定要想辦法問清楚，才能解決內心的疑惑，充實正知見。

    曾子說：「若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。」「夫」是發語詞，《孝經》中共出現六次，第一「夫孝，德之本也。」意即「孝啊！是德的根本。」德是內涵，而孝才是內涵的根本。懂得給自己快樂的人，是有內涵的人。然而，要怎麼給自己快樂呢？必須在外境上找到出路，就是要與人結善緣。於結善緣中，要先從父母緣起，這樣才懂得與別人結善緣，這才是人最厲害的內涵。許多人認知的內涵，都是成績好不好、能力強不強等等，但人生真正厲害的內涵是到底通不通達修福修慧的方法，而修福修慧的方法從孝開始，改運之法從孝開始。

    第二「夫孝，始於事親。」意即孝從侍奉父母開始。第三個「夫」言：孝，是天經地義的事情。第四「夫然，故生則親安之。」意即是當你這樣做的時候，父母在生前是很舒服地活著。這該怎麼做呢？可以參閱〈孝治章〉內文所說。第五〈聖治章〉，說：「夫聖人之德，又何以加於孝乎！」意即聖人之德沒有超過孝的。最後，就是本章的「若夫慈愛」，「夫」一共在《孝經》中出現六次，都是發語詞。

    身邊有勸諫的人多麼的重要，孔子舉例說明。先以天子為例：天子若有勸諫的臣，即便無道也不會失去天下。實例像是漢成帝時，有位興平縣令朱雲，因帝師張禹受寵又護短誤國，便上殿極力勸諫成帝。因他自比龍逄、比干，勸諫的口氣很直，成帝受不了要殺他。當衛士拖他下殿時，雙手攀著欄杆不從，直將欄杆扯斷了才被架走。此時左將軍辛慶忌出列，脫解下官帽與印信綬帶，伏在殿下叩頭說：「朱雲這個人，一向以耿直聞名於世。倘使他說的話對，萬不可以殺他；即便話說的有誤，也應該寬容他。因為你不容他，以後沒有人敢講真話。」辛慶忌叩頭流血，成帝怒意稍解，殺朱雲之事遂作罷。事後，工匠要修理欄杆，成帝卻說不要修了。因為當他看到這欄杆時，便想到直諫的臣子。天子有諍臣，雖無道，不失天下。

 

—析疑—

此章裡說諍臣，天子七個、諸侯五個、大夫三個，這七、五、三是怎麼來的呢？

　　各家註解開始湊數！天子為什麼有七個呢？因為天子有三公、四府，所以加起來是七個。諸侯為什麼有五個呢？因為諸侯有三卿、內史、外史五個。大夫為什麼有三個呢？因為大夫有家宰、家邑宰，家宰就像主任秘書，家邑宰就是封邑的縣長，湊齊來三個。但《左傳》說：只要是臣子都有規過勸善的責任，因為領的是百姓的薪水，本來就要服務百姓，國君如果有過錯，且這錯會傷害百姓時，領百姓納稅錢的人怎可以不勸諫呢？此時，難道大臣才能勸諫，小臣就不能也不必勸諫了嗎？並非如此。譬如家庭，難道只有長子可以勸諫父親的不義，次子、三子都不能勸諫嗎？並非如此，意指天下之大，哪怕諫臣只有七個，都不會失去天下，可知諫臣的重要。若有一人肯對你說真心話，真是福報。

 

天子了解聽諫的好處，他該怎麼辦呢？要抱持怎樣的胸懷呢？誰是典範？

　　唐太宗李世民是歷史上有名的納諫之君，三十五歲登基，五十七歲駕崩，對於朝政能從善如流且勵精圖治，創造貞觀之治的盛世。他曾說：「以銅為鏡可以正衣冠，以古為鏡可以知興替，以人為鏡可以明得失。朕常保此三鏡以防己過。」看人的行為表現，可以明白得失的緣由。好的即效法，壞的就惕勵。究竟來說，我們時處有許多鏡子，不僅是梳妝台前的照鏡，只要眼睛睜開隨處都是鏡子，讀書、交友及社會現象等皆是，端看你能觀照嗎？當你將事情看明白時，可謂是「直擊禍福」。

 

其次，唐太宗最有名的是納諫，聽納誰的勸諫？

　　諍臣的典範是魏徵。魏徵從貞觀元年輔佐太宗至十七年，雖然貞觀之盛有二十三年，但後期盛況不如前十七年，正因為少了魏徵。魏徵對太宗是知無不言、言無不盡，其奏書以《諫太宗十思疏》為代表，相承治國的道理還包括《群書治要》，將各家治國要點收錄整理給太宗看。此外，太宗在裁決上的疑誤，他都能不客氣地提出來，有時當場讓皇帝很沒面子。又因為有賢淑的長孫皇后，太宗才知道君明臣諫之寶貴；意即國君是位明理的人，才會感應臣子的勸諫，如果君王昏聵，臣子就遁隱不敢說了。國家企業如此，家庭也是這樣，領導人太剛愎自用、我行我素，實在是無法長住久安的。

 

若天子不受諫而亡天下，有何例子呢？

　　試舉《孝經》來說。江逸子老師流通的這版《孝經》，乃是黃道周的書法，他是明朝崇禎年間的人物，曾對崇禎帝提出諫言，卻捱了八十大板關入獄中。在獄中十五個月身心極度受創，倚靠著破茶几書寫《孝經》，總計寫了一百二十部的《孝經》。觀其文字不慍不火，表現出讀書人的修養。清兵入關後被俘，拒不投降遭殺身亡，氣節一如文天祥般，謂之「慷慨捐身易，從容就義難」。歷史上有許多典範，都可以作為我們的標竿。

 

此處說天子，天子是指先王嗎？

　　不是。先王指夏、商、周時期有德位的人，包括：夏禹王、商湯王、周文王、周武王乃至於周公、周成王、周康王等。此處言「雖無道，不失天下」，先王皆是有德位者，所以，天子不是指先王。以上是說天子，可見諫臣的重要，人生在世有規過勸善的朋友多麼的重要。

 

若諸侯接受勸諫時，該有什麼樣的胸懷，誰是典範呢？　　　衛武公姬和，此人稱睿聖武公，他在君位五十五年，活到九十四歲，親眼見到周厲王遭流放及周宣王的中興，乃至於周幽王因寵愛褒姒被犬戎侵擾而敗亡，甚至於幫助周平王復興東周。歷經西、東周，看到了周朝的興衰，即是以歷史為鏡可以知興替，所以勵精圖治。他的作法是，要臣子們極力舉發他的過失，且年歲愈老愈害怕，擔心功勞大了，大家只對他歌功頌德。他每天活著的目的，就是希望過失愈來愈少。於是人稱睿聖武公，換言之，此人是聖人。

　　武公協助周平王復興東周，遷都雒邑時，年紀將近九十歲。他上朝勸周平王說：鎬京已經被打毀了，夏禹王卑宮室(宮室不雄偉)，我們勵精圖治的人，本該簡樸與百姓同甘苦共患難，這樣新朝代才能站起來。但是周平王並不愛聽，於是不倚老賣老，話點到這裡就為止。武公是一位很有內涵的諸侯，《詩經‧衛風‧淇奧》讚歎武公：「有匪君子，如切如磋，如琢如磨。」意即指武公是個精益求精的人，過失愈來愈少，像工藝品一樣愈做愈精緻。一個人的過失愈改愈少，其價值愈來愈高，表現愈來愈殊勝，成為典範。

 

納諫的諸侯，衛武公是典範；納諫的天子，唐太宗是典範；勸諫的臣子，魏徵是典範。那麼，勸諫諸侯的諍臣典範是誰呢？

　　是春秋時期的季梁。楚國攻打隨國時，楚國先以老弱殘兵誘導隨國出戰。隨君將迎戰時，大夫季梁對國君說：我們治國在修明政治，並與鄰國兄弟親密加厚，這比打敗楚國還要重要。他說「民為神主」，神明之主是人民。當你政治教育辦好了，百姓蒙受利益，你祭祀求神明加被一定管用。隨君把話聽進去了，因未出戰，楚國就退兵了。隨國乃春秋時期小國，楚國此後不敢進兵隨國，因為「季梁猶在，楚不敢伐。」一位諫臣的威力就如此之大，所以一國中頭腦清楚的人愈多，且居於高位時，國家就愈發強盛。

 

反面來說，諸侯不受諫而亡國的例子為何？

　　此要特別提伍子胥。吳王夫差建有館娃宮、響屐廊，寵愛西施吃喝玩樂，無道到了極點，但越王勾踐根本不敢打他，全因為伍子胥的關係，由此知道諫臣的威力。伍子胥死後三年，吳國出兵北伐齊國時，越國才敢乘機背襲吳國。姑蘇城密佈的水道，都是當年伍子胥與吳王合力營造的，可想而知伍子胥這個人的能力與忠心。然何以伍子胥對吳王夫差這般忠勸最終還遭殺呢？因為夫差不相信伍子胥是吳國命脈之所在，他的忠言逆耳，耿耿忠心不被看，而這一殺吳國就注定滅亡。

 

天子、諸侯、大夫要有諫臣，那士呢？讀書人有沒有諫友的例子？

　　譬《論語‧季氏篇》說：「友直，友諒，友多聞。」友直就是能夠規過勸善的朋友，友諒是此人有公心，友多聞指此人學問好，可以與之切磋琢磨，提攜他人。能與直、諒、多聞的人交友往來，是人生中無價的財富。有這種見地時，就會是個很有內涵的人，一定能改變命運。

    《論語‧顏淵篇》中子貢曾問交友之道，孔子說：「忠告而善道之。」如果真心將對方當朋友看待，會彼此友善忠告，且善加引導。朋友如此交往，則彼此幫助甚大。

 

接受朋友的規過勸善，應該持有怎樣的胸懷呢？誰是典範？

　　第一個是子夏。子夏在西河教學時，貴為衛文侯的老師，德高望重，卻因喪子哭瞎了眼。曾子去看他時，子夏因己的遭遇而忿恨不平，認為自己付出很多，曾子呵責地說：首先，在西河一帶，人們只知道有子夏，而不知道有孔子，這不是過錯嗎？其次，兒子死了怎麼能夠哭瞎呢？父母死了你也沒有哭瞎，八十多歲的子夏聽了，丟下手杖向曾子謝罪，說：我離開善知識太久了，所以聽不到這麼美好的言語。孔門弟子就是如此氣象。

    再來，是袁了凡先生。《了凡四訓》中說：先生曾經在丁丑(萬曆五年，時四十五歲)年，於京城遇見二十八歲的馮開之。了凡先生雖通達命理，但並不以命理來觀人，他用另外一個角度看人。馮開之有位朋友季霽巖，經常當面指責他的過失，他平心靜氣地接受責備，毫無一絲駁怒。了凡先生對說：你今年一定能夠登第。果然當年就考上了，這就是了凡先生看人的眼力；換言之，納諫的心量不是普通的心量。俗話說：量大則福大，而量大特別是在接受諫言的這一分上。回觀唐太宗貞觀盛世，與納諫密切相關。

　　誰是讀書人中的諍友典範呢？曾子。曾子懂得在適當時機，勸止朋友的言行，如他適時地指出子夏的過失。很多人不知道此為過失，且別人指出的時候，也不認為那叫作過失。一旦他人舉出的時候，聽了覺得很不舒服，不但臉色驟變，還會回嘴相譏，因而失去了改變命運的機會。

 

懂得勸諫父親的兒子，應該要有什麼樣的形象？

　　《論語‧里仁》篇說：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨」，意即侍奉父母時，見到稍微不同的變化就要勸諫。「幾」是隱微的意思，甚麼叫作稍微變化？乃變化的趨勢是往非義、傷天害理、損人利己之處蘊釀。當尚未發展成行為時，就要即時恭敬地勸諫，雖內心勞苦也不要有怨言。勸諫作法依據《禮記‧內則》所言：「父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說(悅)則復諫；不說，與其得罪於鄉黨州閭，寧孰諫。父母怒、不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。」意即對父母的勸諫態度要謙和、顏色要好看、言語要溫柔，這樣的勸諫才有成效。

　　但是，前說的伍子胥勸諫時，不是太直接、太冒犯了嗎？須知，伍子胥對吳國有革命的情感，吳王闔閭幫他報了殺父之仇，隨後輔佐吳王夫差建立江山，裡面含藏兩代的感情，非一般的勸諫。若人極勸到這樣都聽不下去，那種昏庸與吳王夫差有何兩樣呢？而勸諫父母的典範是閔子騫，他懂得在關鍵時刻勸父親留住後母，維持一個家庭的和諧圓滿，這就是子對父勸諫的典範。

 

本章的旨趣為何？

　　《孝經》前幾章所說的孝道，乃從侍親、公心與進德修業出發，繼而對父母之喪與祭祀來說孝。而本章更重要的是要將父母引導到正道上，其作法如何？第一、為人子女是否行於正道上。第二、何謂引導於正道，歷史上有誰是典範呢？ 顏回與顏路皆在孔子的座下學習，這就是對父母最好的正道導引。此外，還有曾皙與曾子。顏路與曾皙列名孔門七十二賢，曾子與顏回都是孔門的傳承，兩人乃喻親於道的最好典範，父子都在孔子座下同學，就是最高的勸諫作法。

 

—圖解—

　　先看北宋李公麟的畫，畫中呈現一位氣宇軒昂的國君安坐在上，後頭環列著嬪妃，前面有一人對國君勸諫，看其態度十分恭謹。所以，勸諫要講究言語、態度及顏色。其次來看南宋的馬和之；畫面變成在宮殿裡，階梯下有位臣子在勸諫，一旁的衛士與臣子們，都眼睜睜地瞧著他。再來，元朝的趙孟頫，只是將宮殿的景象，移到戶外而已。至於明朝仇英，則是將景象移到宮殿內，更加細膩的表現。

　　最後，來看江逸子老師的畫。從整體氣象來看，第一眼看到的是團扇、屏風及屏風中的山水，這代表此人是能夠統攝天下的，若非天子就是國君。座上的人氣宇軒昂，整齊地穿戴著禮服禮帽，見其平伸的的手勢，概是在說「起來，平身」。大家的眼神，不約而同地望向前方，原來座下有兩位臣子或跪或立在諫言。可能跪著的人在勸諫，而另一位臣子加以補充說明。這個緩頰的動作很重要，前說朱雲被拖下堂將殺頭時，一旁的辛慶忌即時幫他緩頰，這才免去漢成帝錯殺之失。了凡先生在《四訓》中說：要懂得成人之美，要懂得分人家的謗，做善事有時要幫助別人，萬不可以看著忠臣去死。

    再來看國君身旁的衛士，其表情似乎在說：一個勸諫怎麼氣氛瞬間凝滯了。這種凝滯的氣氛，往往因為說的話不中聽，大家會害怕國君等一下發怒。看大臣們的表情十分嚴肅，互相張望，莫不在等著看會發生什麼狀況。如此整體的氣象如何呢？從國君的和顏悅色及平伸的手勢看來，知道這是一幕納諫的圖作，國君能夠接納臣子的諫言，就是國家強盛的徵兆。懂得將難入耳的話，當成好聽的話來受用，此人不是普通人。

    什麼是逆來順受？乃將逆境當成順境來接受。反面來說，則是順來逆受，順境時要作逆境來感受，因為有時順境反而令你起貪、放逸、消沉，故反而要當成逆境來看待。又逆境當成順境來接受，你的想法與常人不同時，命運必定與一般人不同。所以，看人能否改變命運，只要看他的氣象、聽他的想法，就知道他是什麼樣的人物。

 

—總結—

　　人生在世最幸福的，是有畏友。第一、這個朋友你怕他，他講的話你在意，他的存在能讓你趨吉避凶。第二、當你有這種畏友時，要感到高興；反觀自己，要充實德學、有過能改，才能成為他人的畏友。能成為改變他人命運的人，成為他人生命中的貴人，使交友有意義與價值。

    再者，家庭中父親對孩子規過勸善時，孩子要有聽勸的心態；而孩子對父母親勸諫時，父母也要有納諫的心態。彼此在道上經營這個家庭時，才能夠成就家庭真正的未來，每個成員都能改變命運。還有領導者與部屬間，若能互相規勸彼此幫助，大家懂得互相珍惜時，社會就不會有燒殺擄掠、作奸犯科等的亂事。所以，辦教育才真能止住社會的亂相。本章含藏許多人生成功的祕密，真正通達人情世故的人，才會知道它的重要。