第127期::佛學幽覽
菩薩清淨的行持 — 華嚴經淨行品（四十三）
身體形象是所依
罪福能依是能感
美醜健疾是所感
佛相身強是所願
丙二、指事顯因答其徵因
丁一、總徵
丁二、別顯
戊六、乞食道行時願（五十五願）
己二、所睹事境(十九願)
己三、所遇人物（有二十四願）
己三、所遇人物：無病人、疾病人、
端正人、醜陋人
經文：見無病人，當願眾生，入真實慧，永無病惱。
無病人跟疾病人倆倆相對，無病即身體健康，六十華嚴把見無病人翻作見強健人，意思更圓滿，因為縱然無病，假使其身體虛弱，手無縛雞之力，也沒有多大的好處。
見強健人，希望大家都能得到真實的智慧，才能夠永無病惱。看到無病人很高興的當願眾生永遠不要有病，而且能快快樂樂，然須入真實慧，永斷業繫，才不會被病所惱。
張飛怕病，病最能讓人起煩惱，因為人病久了會很無奈、洩氣，事事提不起勁，尤其很多事無法自理，要借助他人幫忙，覺得自己很無用，很是無奈。雪公老師晚年生病，病苦磨人，連大德也不例外，心態要超越病苦不是簡單的事，所以《無常經》特明老、病、死，心態超越老病死的束縛，才是真功夫。
入真實慧為何是因？此處特指不會被病所惱。除掉病苦有很多種方式，像是運動、吃藥、治療等等，為何最後的根本是入真實慧？因為病苦是由惑業所成，而業感苦，惑生業、惑潤業，所以以惑為主，而要破執著才能斷惑，破執著就從入真實慧去破，惑業不生痛苦就不生，這是八十華嚴說的。可是六十華嚴寫得更好，會性法師也比較贊成六十華嚴，「見強健人，當願眾生，得金剛身，無有衰耄」。完全就身體上來講，現在強壯健康的身體沒有什麼好處，那只能短暫維持，要好好修學佛法，才能得到金剛不壞身，得到法身慧命，永遠不衰敗。「得金剛身」就是真正入真實慧得金剛身，而「無有衰耄」，衰指體力衰，耄指年紀老行動不便。這種現象在金剛身是沒有的，佛就是金剛身，他已業盡情空，只是示現老病苦，示現無常，讓我們知道每個人都會經歷這樣的過程，所以要警惕自己及時修學正法。當身體衰敗時，能夠有智慧而不被身體的衰敗所苦。佛以願力來示現老病苦，不是業力所顯，諸法自性空，業力雖然不顯現，但願力可以顯現，願力顯現的那一分是為了要利益眾生，讓有情眾生知道老苦可以修、病苦也可以修、死苦也可以修。
我們在路上見到身體強健者要生出隨喜心，並樂見他能把體性轉成金剛身，即內心生起真實慧。強健者如關公、趙子龍，一身是膽、體力強健，那些武將的能耐其實都跟過去生中造善業有關，過去布施飲食，或是像二十五圓通中的持地菩薩以體力來服務大眾，所以其體力、精神、能耐會越用越強。
經文：見無樂著，當願眾生，有為事中，心無所樂。
見世間不貪著的人，希望眾生能對世間虛妄不實的有為法心生厭離，不去愛著。心無所樂是對俗事沒有興趣，例如：不愛聊天、不愛看連續劇、玩遊戲。
有為法必須觀待造作而生起，納受時會產生三種感受：苦受、樂受、捨受。觀待過去的惡業生起苦受，觀待過去的善業生起樂受，觀待過去的無記業生起捨受。心中對於過去這三種業顯現的感受都無所樂，因為有為法皆無常，感受的自相亦不可得，苦受樂受也是回應過去自己的善惡業所引起，若不觀待眼前的逆境它不會生起苦受，沒有眼前的順境不會生起樂受，沒有眼前的中庸境不會生起捨受，這是第一分的觀察。第二分的觀察是，如果我們沒有認知它為順境的時候，請問樂受在哪裡？如果受有自相，冷氣吹來大家應該都快樂，但實際不然，對一個病入膏肓的人，一陣冷風吹過來，寒風刺骨，受的自相又在哪裡？可見是在個人的心理認知上顯現，在境界上無法成立。
萬法只有兩條路，有自相與名言生，若有一分的自相就有一分不帶名言，例如當一陣冷風吹來時，如果它有一分的自相，應該所有人都說它涼，不必觀待名言，可是剛運動完的人全身熱呼呼，會說冷氣開得不夠強，此時冷氣的自相在哪裡？冷氣的自相不可得的時候，冷氣只能名言生，名言通達它是順境時才能生起樂受，感受逆境時才生起苦受，可見樂受、苦受的自相不存在，又何謂受苦受樂呢？所以經文上說「心無所樂」，很多人會錯解為對人生沒有感覺，事實上心無所樂是勝義諦，勝義上通達受的自相不可得，觀待世俗上過去的善惡業生起眼前名言的認知。
經文：見疾病人，當願眾生，知身空寂，離乖諍法。
「見疾病人」跟「知身空寂」有何關係呢？所有的病苦由身識去接受，身體接受病的痛苦，心裡接受煩惱的痛苦。
「知身空寂」，身的自相空，身了不可得，請問是誰在受病？可是身體明明是實有，如何說是空寂？乃因身跟心互相依靠，身要靠著心才有身體的作用，例如一個沒有心識的人，何來身體在受病苦之事，所以身的自相若沒有靠著心，身的功能在哪裡，要靠著心身體才有作用。虛雲老和尚入定去兜率天的時候，紅衛兵將他打得七孔流血，其實他沒感覺，身不受苦，因為身的作用是觀待心才有。廣欽老和尚在山中入定四個半月沒吃東西，在禪定的法喜中，身不受餓，可是當他出定時，立刻趴倒，身馬上受餓，所以爬著出去找食物。
龍樹菩薩《中論》二十七品的修學法，空性的修學法琳瑯滿目，四大是能造，身是所造。能造的四大自相空，地大的自相空，無水、火、風則地大不能顯現；水大的自相空，無地、火、風則水大不能顯現，依此類推，地、水、火、風的自相都空，能造的自相都空，所造的身自相又在何處，自然也了不可得。
「知身空寂，離乖諍法」，離開乖違、競爭的方法，就是要證得空性的智慧，此人就不會與他人對立、爭鬥。須菩提解空第一，得到無諍三昧，內勤克念之功(能證空慧)，外弘不諍之德(無諍三昧)，我都尚且不可得了，哪有你可得，就沒有人我的對立、乖違、鬥爭，證得空性的理和，是為根本位，後得位就是外面事項的六和，見、戒、身、口、意、利的和。內證的根本智慧叫做中，外面與人和叫做和，叫做「致中和，天地位焉，萬物育焉」。
身空寂，身的自相不可得，而由身生起的我自相也不可得，它是離乖諍最殊勝的法門。所以見到疾病的人，當願眾生要觀修空性，除了能夠遠離惑業外，還要觀修身體去受苦的那一分，身體的自相在哪裡，身體的自相尚且都不可得，請問是誰去受病？
知身空寂才能離乖諍法，見疾病人時，要知道想脫離此病苦，必須要從破煩惱的那一分去脫離，破煩惱要從建立真實的智慧去破，從心去脫離的。同樣是病苦，修行人跟不修行的人差別甚大，不修行者要靠特效藥、點滴、醫生、護士脫離病苦，而這樣的脫離並不能真正的脫離病苦，修行人在脫離身苦的時候是從心去脫離的，跟我們世間人在脫離病苦想法不一樣。
經文：見端正人，當願眾生，於佛菩薩，常生淨信。
見端正人，南亭老和尚的講義上說到，端正的形象是相貌五官端正、四肢完具，而且長短適中、皮膚白皙、齒白齊密、髮長而漆黑、聲音宏亮，端正相是諸多條件的和合，而每一個條件都不簡單，比如說髮長而漆黑，釋迦牟尼佛就是黑髮，是聖人的種性。
相貌端正可以生起諸多功德，端正人容易生起他人的信心，菩薩修忍辱就是希望讓自己的形象端正，讓別人生起信心，容易跟人結善緣，也容易成為善知識攝受的對象，做善法時也容易得到他人配合、擁護。
依此引申，我們對六度都可以重新觀察，修布施是為了使來世修學空性時有道糧，不用太認真就有足夠的財富，可以好好讀書充實自己；修持戒使來世可以成為人，而不是成為無法修學的畜生道；修忍辱是為了成為端正人，使善知識喜歡，願意攝受；修精進使自己在修學空性時有恆心、有幹勁，不會半途而廢；修禪定為了方便以後修學空性時，能夠安住在空性的義理上；修觀是為了在修學空性時特別有觀察力。要以上述的心態來修學六度。
再來說，端正人是以什麼樣的因緣得到的，南亭老和尚的講義中說，皆由過去生中言存端正、心地光明而得。心地光明使自己皮膚發亮、有光彩，言存端正使自己相貌端正。端正人一切的心思皆是為人著想，且是被正知見所攝持，使得他今生顯現端正。
「見端正人」與「於佛菩薩，常生淨信」有何關係呢？相貌端正的果相由對佛菩薩生起清淨的信心而來，因為佛菩薩的相貌最端正、氣質超俗，對佛菩薩生起淨信心，自然會隨著佛菩薩的因地去做端正的因，生起的果相便會如佛菩薩一樣端正。舉例而言，玉琳國師本來非常醜陋，於藥師佛前生起淨信心，來世投生為清淨莊嚴的比丘。祖師大德的相都很敦厚，跟他前生對三寶的恭敬有關，所以寺廟中的大德在塑佛像時是很講究的，因為佛像表徵佛的端正。
清淨的信心即對於端正人其端正相的果與因，皆不懷疑。比如說佛菩薩利益有情的心、修歡喜的心、修隨喜的心、大悲心、菩提心、非常樂意攝受眾生的心等等，種種的因感得其現起的相貌端正，又因他生起的心都是為了有情，他的端正是很有親和力的端正，使得有情特別想親近。觀音菩薩的相好莊嚴中，特別有一分是眾所愛近，而釋迦牟尼佛的端正，會讓阿難尊者畏愛兼抱。端正人有時功德很大，當時舍利弗講經時，外道聽起來非常震撼，並說若醜陋的比丘都有這樣的功德，更何況是具足莊嚴佛相的難陀，一定更為殊勝，事實上難陀還比不上舍利弗，可是眾生會如是想，所以回過頭去親近難陀，這就是端正人的功德，可是端正人不能光憑自己相貌端正而不好好充實培養自己，否則就成了外相端正，內在卻無內涵的人。
見端正人是願所依，能願的是菩薩，所願的是眾生，「於佛菩薩，常生淨信」，希望眾生能得到這樣端正相好的功德利益，特別是對佛無有過失、清淨的身口意三業，生起清淨的信心，是自己相好最殊勝的因。
修這一條願時，第一要用隨喜的心來修，隨喜的形象是眾生愈做善菩薩愈高興，希望眾生見佛菩薩能生清淨的心。隨喜無須出錢出力，但光是心意就可以累積非常多的功德，反面來說隨喜可以除掉嫉妒的障礙，嫉妒的形象是他人愈好我愈痛苦、愈生氣。第二是發願，希望眾生能於佛菩薩前，常生淨信，眾生沒有這樣做，但我希望他這樣做。第三是承擔，菩薩能幫助眾生於佛菩薩，常生淨信。我希望我的能力能幫助眾生於佛菩薩，常生淨信。第四是祈求三寶加被，讓我有能力幫助眾生於佛菩薩，常生淨信。
經文：見醜陋人，當願眾生，於不善事，不生樂著。
見醜陋人是願所依，能願的是菩薩，所願的是眾生。
醜陋相對於端正而言，南亭老和尚講義中說，醜是指相貌殘缺，陋是指行為卑鄙，即是行為舉止處處都只想到自己，不在乎他人感受，不注重團體規矩，陋就是俗氣，人不論相貌英俊或醜陋都沒有關係，但是最重要的是不要俗氣，也就是要在說話、談吐、舉手投足、辦事等等考慮到別人，並且有學養內涵，善於觀察他人需求，懂得應對進退，自然表現出不俗的風範。
如何不得醜陋的果相，就要遠離醜陋的因，醜陋的因就是不善事，即不造惡業，不造損人利己的事，對惡業不生樂著之心。醜陋的根源是有執我的心識，生出的貪嗔癡等煩惱。
我們要知道造不善事的過患，以及做善事的功德，還要知道如何對治不善事，以及如何造作善法，對善法的造作要生歡喜心，對不善事的造作要生懺悔心，用各種的方法讓自己於不善事不生樂著，用各種的方法幫助自己在善事樂著。善事如何樂著？就是在自己造善或見他人造善，或與大眾共同造善時修歡喜、修隨喜，使自己修善的勢力轉強，染著惡法的勢力轉弱。修行一方面要有正知見，一方面還要有善巧方便，懂得修行的要領、門道，懂得修行的滋味，這才是真正會修行。
反面來說，於不善事不生樂著，很討厭生煩惱、造惡業、跟惡人相處，會性法師說常發脾氣的人照鏡子會發覺相很難看，惡業會讓人醜陋，惡業特別是瞋恨的那一分，百法中說「忿、恨、惱、害、嫉」，五種皆以瞋恚一分為體，所造的惡業、所做的不善事，最能感應醜陋的相，此時降伏當中特別要降伏瞋恨的那一分，如何降伏瞋恨？反面要知道瞋恨的過患，正面要知道修慈悲的功德，無法生起慈悲時怎麼辦呢？雪廬老人說慈不下去就忍，但要知道忍的功德，而且要感激對方給我機會修忍辱度，沒有他提供此機會，則修不到忍辱度。到了極樂世界，沒有環境修忍辱度，在娑婆世界才能修得到，對方給我們機會修忍辱度，功德跟阿彌陀佛一樣大，應該產生高興的心態、歡喜的忍，而非心上一把刀，無奈的忍住。
六十華嚴的經文是「見醜陋人，當願眾生，遠離鄙惡，以善自嚴。」醜陋當中，瞋恨是他的直接因，所以修忍辱是對治瞋恨最好的方法。
