第128期::孔學一隅
論語簡說（三十五）— 陽貨篇第十七—第十九章
夫子或對某人發
子貢當時懂局人
借問引出夫子意
道在言外而悟之
—前言—
本章夫子竟然向弟子們表示不想再說什麼話了。是因為夫子不願再教導弟子嗎？還是另有言外之意呢？本章乃孔子提示弟子道要離言而求，言語雖能詮釋道，但不是道；道理要靠心領神會，而言語只是指引。故可知，「予欲無言」並非不想教，而是一種無言之教。但不禁又要問，難道學道就不必言語嗎？
《莊子》天道中說，語言有其限制性、侷限性，很多事情無法說清楚。舉例而言，要描述一杯水是冷、稍冷、熱、極熱，唯有喝下去才知道，否則難以體會。意即未經實踐，很多語言無從了解。
教育是要引發學生的善法欲，讓他了解文字語言所要形容的義趣。老莊所形容的形而上是「因指見月」，藉著手指頭去看到月亮，它是離開語言文字的，越懂道的人越說不出來。
可是老莊也說了很多，所以本章如果誤讀的話，會認為語言文字不重要。
語言文字到底重不重要？它對我們的影響如何？我們是不是藉著語言文字去了解義趣？藉著語言文字去形容形而上，脫離了語言文字去體會形而上的時候，語言文字的功能如何？都是這章要談論的內容。
—經文—
子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉。子曰：天何言哉。四時行焉，百物生焉。天何言哉。
—消文—
孔子說：我很想要不說話。子貢說：老師您若不把道理說出來，則弟子們如何依著老師所說來闡述、傳承呢？孔子說：天沒有說什麼，而四季不停運行，萬物因此生生不息，天辦了一切事，祂有說話什麼話嗎？
—章旨—
此章孔子提醒弟子，學道必須離言而求，言語是詮釋道的工具，而不是道。
求學要在躬行處體認，不可專在言語上尋求。
—科判分析—
這一章分兩段。
第一段：「子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉。」
表示道超越言語文字。孔子說，我很想不說話，不說話是我內心的渴望。「言」是自己說，「語」是對談。《論語》中四百九十八條大多都是對談、議論，故不能叫做《論言》。子貢說，老師如果不說，做學生的要如何闡述這些學問呢？意即老師要說，學生才能夠闡述出去。
第二段：「子曰：天何言哉。四時行焉，百物生焉。天何言哉。」孔子點出，學道要離開語言文字而成就、而證悟。天沒有說什麼，而「四時行焉」，春夏秋冬不停地運轉，萬物生生不息。「天」讓「四時」次第成就，「天」讓萬物生生不息，請問「天」有說什麼呢？
—釋義—
孔子說「予欲無言」的語氣如何？
孔子的語氣是「唉！我很想不說」，是要點悟某些弟子的感嘆詞。
孔子如果不言會有什麼問題？
子貢說：「子如不言，則小子何述焉。」「述焉」即後面的複講、義趣的弘揚、傳承，或是懂得義趣的著書立說。這些都是要老師先講述，弟子們再來論述，若老師不說，什麼學問都傳不下來。
聖人言語的價值為何？依物件不同，其言語又可分為幾類？
君子有三畏，其中一個是畏聖人之言，即對聖人的言語要很警惕，因為那是吉凶禍福的所在，是形而下的出路、形而上的道理，讓修學者能得到解脫，這就是聖人言語的價值。
聖人的言語又可分為幾類。第一類，隨他的心意而說，例如孔子對曾子、高柴這些資質愚魯者，不能想什麼就說什麼，要說他們能聽得懂的。第二類，慢慢引進來以後，老師可以一部分隨自己的心意說，像是孔子對子貢、冉求等學生，便是隨自己的心意說，把學生引到孔子想引的境界。第三類，對於顏回這樣的學生，則可全部隨自己心意說，想到什麼說什麼，孔子曾讚歎顏回「回也非助我者也，於吾言無所不說」，顏回在課堂上時，像是愚癡的人，對於老師所說，無所怪問，可是私下發議論、複講時，能闡發老師的未盡之義。聖人言語的第三類價值就是隨自己心意說，把對方引到最高層次。
此處孔子舉天之形象為何？
天助成一切事情，天都不說，此處所謂的「天」即我們必須要從「言說」去悟「不言說」的部分。很多言語其實在形容意境，要從意境中體會言語在講什麼，否則無用。
若如天之無言，則聖道功能不彰，如何教化世人，傳承聖道？
傳承聖道靠老師說，學生才根據老師講的道理去闡述、發揮、弘揚、傳承。而往往很多人是望文生義、師心自是，自己認為就是這樣講，或是遇到諸多邪見師友，而誤入歧途。
再者，如果不了解言語的旨趣，或是不去實踐，如何體會言語的言外之意、弦外之旨，以及通往形而上之路呢。
《莊子‧外事篇》有個故事，齊桓公在堂上讀書。輪扁在堂下砍削車輪。他放下椎子和鑿子走向堂上去問桓公說：「請問您所讀的書都說些什麼？」桓公說：「是聖人的話語。」
輪扁說：「聖人還在嗎？」桓公說：「已經死了。」輪扁說：「既然這樣，那麼君王您所讀的便是古人的糟粕啊！」桓公說：「寡人讀書，你一個製作車輪的人怎麼能夠這樣隨便妄加議論呢？你要是有道理便好，要是說不出個道理，那就該處以死罪。」輪扁說：「我是拿我做的事來做比喻。砍削輪子，要是輪榫太鬆，容易鬆滑；要是太緊了，那就會滯澀而放不進去。最好要不鬆不緊，這樣才能夠得心應手，我口裡說不出來，卻有奧妙與訣竅在其中。而這種訣竅，沒有辦法言傳。」所以光語言文字是沒有用的。
老子說：「道可道，非常道；名可名，非常名。」老子講了很多的治國之術，可是他的開宗明義就是形而上。可以道(言說)的就不是常道，意即形而上是透過語言文字上去了解的，它不是語言文字。形而上的「名」是不變動的，因為本體只有一個，而形而下的「名」是變動不拘，可「名可名」的。《老子》先講形而上，後面再演變很多治國之術，可見形而上是統攝形而下的中心思想。
本文孔子答子貢兩次天何言哉，意義相同嗎？
「天何言哉」是孔子的總說，「四時行焉，百物生焉」是別釋。天雖然不說，可是天幫助一切發生，最後說「天何言哉」。
「道」不是言說，所以在言說上沒有道可得。道是經過實踐，才知道言說的意涵。
孔子不欲言，是針對子貢多言而發此議論嗎？
子貢說的「小子」，指孔門座下的學生們，而不是指自己，表示此章是孔子針對在場的學生說這樣的話，於是子貢代表在場的學生發問，希望老師能夠繼續講述，弟子們才能夠傳述。老師說得多，學生就聽得多；學生聽得多就思維得多；思維得多就悟得多。我們可以觸類旁通、私下討論、互相研究，只要老師說，我們都可以繼續發展下去。
宋儒不在現場，卻直指孔子之意是針對子貢多言，會產生什麼問題？
在現場都可能有問題。例如，餓於陳蔡時，子貢看到顏回偷吃稀飯。便去向孔子報告：賢者也會有卑僕的行為嗎？孔子立刻問：你看到什麼？並把顏回找來說：稀飯拿去祭天。顏回答：不能祭了，因剛才風沙大，上面一層沙。我們已經七天斷糧，糧食得之不易，所以我把上面的沙先喝掉，喝過的稀飯不能祭天。由此可見親眼看到的，尚且有問題。
有注云，夫子是「欲訥於言而敏於行」，要弟子不要說多做少，特別是子貢，如此可乎？
子貢並不是說多做少的人，他在魯哀公十一年救了魯國的亡國之禍。魯哀公十五年，子貢要回了魯國的土地。孔子周遊列國、顛沛流離，開銷由子貢買單，孔子過世後，子貢還守喪六年。
有注云，孔子以「天何言哉」開示子貢，可惜他始終不悟，如此可乎？
子貢曾說「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」感嘆夫子性與天道的內涵太好了！一般人聽不到。
又例如子貢曾問孔子：「貧窮的人不諂誑，富貴的人不驕傲如何？」孔子回答：「很好，但不如貧窮的人樂道，不如富有的人好禮。」子貢說：「是不是《詩經》裡面說的『如切如磋，如琢如磨』呢？就是精益求精呢？」孔子便讚許子貢的悟性，可以與他言詩。
孔子的「欲無言」是不是不欲言教？孔子不願再教導學生嗎？
後文說「子如不言，則小子何述焉」，老師你如果不說，我們怎麼去演繹、傳述、弘揚、深入、傳承呢？這就是言教。
孔子自己說「學而不厭，誨人不倦」、「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉」、「不憤不啟，不悱不發」，這哪裡是不教呢？問題是學生有沒有根據老師所說的去體悟，或者是透過老師所說的義理去實踐，再回過頭來看到語言的價值。
有云，以天喻道遠離文字，心行見聞覺知，是否開口便錯，動念即乖？
有人說天比喻道，因為天是離開萬事萬物的天，道表示離開語言文字、離開見聞覺知，見聞覺知都是指心的作用，意思就是開口就錯，動了念頭就錯，因為道是離開語言文字跟見聞覺知的。
此引禪宗的「動念即乖」，可是如果動念都錯，那聖人如何證道？動念即乖是指世俗的心念到不了，不是說沒有任何的心念可以到。
學道到底要離言還是依言？
學道依言指要依著道、依著語言文字去聽聞、思維、體會，體會言外之意、弦外之音，體會形而上。可是離言證悟後，回頭還是要依言引導他人。
有注云，孔門傳承顏、曾，一者不違如愚，一者魯，都不在言語見長，可見言語是學道障礙，如此可乎？
若言語是學道的障礙，孔門何必分德行、言語、文學、政事四科。政事科的冉求代表季孫大夫做過使者，文學科的子夏做過魏文侯的老師，在魯國講禮學的時候，子游是一個標竿，群言惑亂以子游為依歸，這些都是靠言語的講述。
如果只重視言語，不了解言語所指的義趣，只是在言語下講求華麗的文字、虛浮的表象，那言語是障礙。可是言語如果能夠指歸向上、指歸義趣，不會成為學道的障礙。
有注云，由本章了解要傳承孔子之道，還得如禪家「以心印心」，用心體會道的本來面目，如此可乎？
以心印心指自己本身證悟後，對方也證悟，你就以自己的心去印他的心。禪家的以心印心指當你學道有所體悟時，一見對方就可判斷他是否有學道。就像孔子對曾子說：「吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」孔子便了然於心。
本章不是以心印心，而是說明道在語言文字之外，要有所體悟，回過頭來才知道語言文字的價值。
—總結—
第一，雪廬老人說，〈陽貨篇〉多記其當時之事與時之言語，以當時之人，皆悉知之，故記之略，後人則難知矣。這一章注解很多的揣測，不足以採用來解釋，應該要規規矩矩地注解它。
第二，孔子的道有言語的、有言語之外的道，言語之外的道包括形而下、形而上，孔子集大成，收羅各家精華成為一個體系，時人卻把孔子當成一家之言，很是可惜。
第三，言教很重要，透過言教才能夠聽多、思多、體悟多，回過頭來，才知道言語的價值。
第四，言語的價值在引出形而下的義涵，例如仁心的重要、斷惡修善的重要、改變命運的重要，引出形而上能夠解脫的重要。言語引你改變命運、通往解脫，言語的價值就在你身上顯現。
第五，一定要親近善知識去學習言語的內涵，在辦事、處世當中體會言語的義趣，看到道的價值。
—問答—
問：《論語》有一篇「高宗諒陰，三年不言」，此「不言」指什麼？
答：此章「不言」是不言教，「高宗諒陰，三年不言」，「諒陰」指天子居的凶廬，即天子遇到父親的喪事，不能住在宮殿，要住往他處。三年不言並不是三年都不說話，而是三年不言朝政，因為心思專注在父親的喪事上。
高宗的三年不言，有其政治目的，父親留下的臣子中，有一些他不想用，可能是因為品德不佳，可是他沒辦法絀退，只好委託宰相去處理。
問：儒家的「天」有幾種的含義？
答： １、上帝，此上帝不是造物主，如果說萬物都是上帝創造的，則斷惡修善成為無用，因為一切決定在造物主手上。此上帝是如果你能斷惡修善，他能夠幫助你趨吉避凶。２、吉凶禍福的道理。３、形而上。
問：本章跟《孟子》書中提到的「天不言，以行與事示之而已矣」，即以行為與事件去顯示。《莊子》書中也提到「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」與本章的意思是否相同？
答：都相同，告訴我們這些形而上的道理要離開語言文字去體悟的。但並不是說剛開始不要語言文字。
問：道在日用平常中求，這一句話應該怎麼去理解？
答：道必須要結合日用平常，了解道理後要用在日常生活，在實踐中體會。再者，讀經要引發我們悲天憫人的心，看到聖人的情懷、有情的恩德，想到生活中的享受都是來自於別人的幫忙，所以我們要為天下蒼生努力奮鬥。
道指到形而上的時候，我們要在日用平常中要去體會空空如也的體性，《易經》說：「易無體，而神無方」，所有事情都沒有本體，端看如何運用。
問：如果本章是顏回在場的話，孔子也會這麼說嗎？若孔子這樣說，顏回會怎麼回答呢？
答：顏回不違如愚，什麼都懂，一目了然，所以不會像子貢一樣問老師為何感嘆。
問：本章除了要在語言文字之外有所體悟，是否還有其他意思？
答：本章談到體悟及實踐，但實踐必須從體悟來。體悟如果沒有實踐，只是在發揮想像力而已，並不是在經歷上說。至於說後面的著書立說，也必須經過對道理有所體悟，再去發揮、著書立說、演繹。（下期待續）
