第128期::孔學一隅
孔門心法—中庸之道(十六) 第十三章：道不遠人，原來我們跟道這麼近
道從教倫盡分出
言行相顧得信譽
可貴資產是人格
性與天道在其中
—前言—
世間百工技藝皆有其道，茶有茶道、花有花道，武士有武士道。人人都想求道，而孔子亦有他所求之「道」，但是道要如何求，道在何處？子曰：「道不遠人。」對於有心求取孔子之道者，這句話給了我們一個方向，沒聽到會抱憾終身，迷踪失路，聽懂則能心領神會，終生受用不窮。
道在人身上，離開人則不能稱為道。而人離開道，就不能進德修業、破迷啟悟、離苦得樂，所以人與道是相應的。
—科判分析—
中庸總體科判
第十三章還在《中庸》的第二部分，即分別顯示中庸的修學法和義理。
本章科判分析
本章分為兩段，第一段是道在人身，第二段是忠恕近道，表現在世間的倫常。
經文：子曰：道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。
消文：孔子說：道不可以遠離人，人在修學道而遠離人，這不可以成為道。為道要透過聞思修，用於日用平常才可以。道離開人就不能稱為道。
經文：詩云：「伐柯伐柯，其則不遠。」執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。
消文：《詩經》上說：「我們砍樹幹做斧柄，做斧柄的法則就是手上握的斧柄。」拿著斧頭的木柄來砍樹，不用手上的斧柄來作標準，要用木頭來做斧柄是不可能的。
釋義：「柯」，斧柄；「睨」，斜著眼看。
經文：故君子以人治人，改而止。
消文：因此君子要用有道的人來培養人、管理人，君子是要改罪和過的，否則就如王莽和曹操雖然有才，卻壞亂天下。或者說，君子要求自己嚴格，對他人是不苛刻的，只要對方願意改正罪和過，就可以了。
發明：修道的標準在人，有道的人才能弘揚道，沒有道的人則無法弘揚道。修道必須透過聞思修，多多串習，使體悟愈來愈明顯，直到道理像是在眼前看花瓶一樣明顯。君子用有道的人來管理人，不可以只有法令規章，這樣是沒有用的，法治治國，民免而無恥，事項條文沒有用。只有質地好、好學的人，才能導正風氣、培養人才。心術不正者，想要他弘揚道，也是不可能的，不但會糟蹋道、傷害道，還會使道提前滅亡。孔子的學問能培養君子之才，是因為以道人才能培養出道人，少正卯則是培養小人之才，因為以小人之心來培養，只能培養出小人。
經文：忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。
消文：能夠行忠恕之道就離大道不遠了。不願意他人施加給自己的（如他人對自己無禮、不守信等），就不要施加給他人，這就是將心比心的恕道。
釋義：「忠」，心術正，表裡如一，有誠意；「恕」，將心比心。
經文：君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。
消文：除了前章所述的夫婦倫，君子之道在倫常中還有四倫，我不能在任何一條上圓滿。所求要能以子來侍奉父親盡孝道，我未能夠做到圓滿，因為事父之道包括：兄弟和睦，孝順父母的身和心，規過勸善，好的態度、言語，以及為國盡忠等；所求要能以臣子來侍奉國君盡忠，我未能夠做到圓滿，因為事君之道包括：懂得如何與國君相處，公心辦事，和合大臣，勸諫之道，善巧方便，知識背景和辦事能力等；所求要以弟弟來侍奉兄長，我未能夠做到圓滿，因為事兄之道包括：恭敬，和諧相處，孝道的攝持，以治國來齊家的觀念等；所求要能與朋友先結善緣，我也未能夠做到圓滿，因為要與質地好、好學、有公心的人結善緣，包括禮儀、態度、言語、禮物等方面的講究，如子路是「願車馬衣輕裘，與朋友共」，這就是先施之的體現。
經文：庸德之行，庸言之謹，
消文：平常的行持要有德，如不要失禮於人或者沒有公德心等。平常的言語要謹慎，不能輕佻或者不守信等。
發明：謹言慎行是很重要的，不僅在重要的場合或者對著重要的人如此，在平常也要注意，如對著鄰里家人，也要懂得了解他們的需求，察言觀色，不說過分的話，做過分的事情，否則會在不經意當中，減輕彼此的交情，失去他人的信任。
經文：有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡。
消文：要反省自己的言行有哪些不足之處，不敢不勉勵自己要注意平常的言行，否則在做善的同時，會因為言行的過失而使福報流失，或者因為沒有好好的對待陌生人，而導致後面好的事情不能發生，或者因為不好的對待，而導致壞的事情發生。言語行持不能太滿，要留有餘地以便自己修正或者讓他人指導。
經文：言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。
消文：言語要顧慮行為，要看是否能夠做得到；行為也要顧慮言語，要注意行為是否在兌現言語。若不注意，會讓自己的善緣減少、福報消失。所以君子何不在言行上急切的講究呢？
釋義：「慥慥」，朱子、鄭康成的講法是「實在」；王引之《經義述聞》上解釋成「急切」。
—章旨—
１、道沒有離開人，這個人才是有道之人，有道之人的人生才真正有出路。
２、道不是抽象的，而是可以實踐的，實踐在忠恕。忠是誠實的質地，恕是將心比心的心態，能夠在五倫上將心比心，必是敦倫盡份的君子。
—析疑—
一、本章與前章關聯為何？
前章言君子之道從夫婦開始，本章言道不能離開人，人也不能離開道。不只講到夫婦之道，還講到其他四倫，以及人際關係相處在平常的言行上講究。居家中容易隨便，不經意的得罪家人，愈熟悉就要愈小心言行，吉凶禍福就在平常相處，所以「看似尋常最奇絕，成如容易卻艱辛。」
二、中庸之道難證，得道之人如此稀有，為何還說道不遠人？
中庸之道難證，是因為有這樣的見地的師友很難得，所以難懂中庸之道；得道的人如此稀有，因為有心學習的人很少，即便有心學習，但往往好學的心不夠，如同孔子說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，未嘗如丘之好學也」。道不可離開人，離開人則不能成為道。
三、道若離開人，難道就不是道了嗎？
《中庸》第一章言：「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」道一離開人就不是道了。《論語》離開能講解、能觀修、能悟證者，就不能成為《論語》。
四、道在人身的證明為何？
《論語‧衛靈公》篇說：「人能弘道，非道弘人。」只有人才能彰顯道，道不能自己彰顯人。《論語‧子張》篇說：「文武之道，未墜於地，在人。」中國文化的典籍在文王、武王時完備了，但道統能夠傳承下來，是因為有人來弘揚。
五、道雖然在人的身上，但要如何獲得？
《楞嚴經》上說：「此方真教體，清淨在音聞。」教法的體性在傳承，即老師說法、學生聽法。要如何清淨呢？《中庸》上說：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」要廣博的聽聞，在《論語》上，學與聽二字互用，如「衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」審問就是不懂的要問明白，慎思、明辨即對所聽聞的道理進行思辨，如孔子講善，我們要思維善的定義、形象、做法、效果，有時要反經合義，必須要面面觀察、架構式思維、文句前後推敲、抉擇註解，通達辦事之道，運用人情世故等，才能對所講的內容完整了解。篤行指說話辦事是否能運用上所學的觀念，透過實踐加深對觀念的理解、體悟和通達，而不是離開觀念盲目的去執行。鄉下人的篤行是做不出君子之道的，君子之道就在篤行中歷練體悟，使體悟愈來愈明顯，就像是眼見花瓶一樣清晰分明。博學、審問是非量；慎思、明辨是比量，是悟；篤行是現量，是證。
六、若道遠人，會發生什麼後果？
遠離道的人是非道之人，如追逐物慾、享樂，煩惱現行，追逐名聞利養，變得庸俗，無良師益友，生活沒有內涵、體悟，得不到快樂，即使得到榮華富貴，擁有家產、田園、妻子、兒女，可是在福報當中也沒有快樂，反而要靠安眠藥、鎮定劑來度日，沒有快樂的福報又有何意義呢？
七、為何會發生人之為道而遠人的情形？
一種是雖然跟著良師益友學習，但卻是口耳之學，表面學道但內心遠離道。另一種是世俗人為了名聞利養學道，只是為了考試而學習經典，老師和學生的心中，還是追求世間的庸俗。
八、伐柯伐柯，其則不遠，其原意為何，本章又是何意？
原文出自《詩經‧豳風》「伐柯伐柯，其則不遠。我覯之子，籩豆有踐。」砍樹幹、砍樹幹，我手上所握有的斧柄，就是製作斧柄的法則。周成王見周公東征回國，陳列籩豆等禮器，有禮的迎接周公，化解了他們之間的誤會。另有一解：凡是我值得交往的人，都要以禮儀相待，表達自己內心對他的尊重。因為志同道合的人很難得，我們有時任意相互傷害，難維持友誼而輕易破壞關係，就失去好友，傷害自己修道，最後損失的是自己。
九、君子如何以人治人？
此章是講以人治人，不是以法治人，如果所用非人，法治反而犯罪率很高。如齊國法治，結果犯罪者很多，市場多賣假手假腳，這叫「苟免無恥」。道是不能離開人的，即便志同道合者一起相處，也要非常注意日用平常的言行，否則可能會導致摩擦，降低交情。
《論語‧子路》篇裡說：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺。」要靠善人治理國家一百年，才能將殘暴的風氣消除，死刑可以不用，而法治是不可能做到的。「善人教民七年，亦可以即戎矣。」善人辦教化七年，老百姓有國家和民族的概念，懂得保護國家。「如有王者，必世而後仁。」如商湯王、周文王、周武王、周成王、漢文帝、漢景帝等這種王，必須經營三十年，人民才有公德心，懂得替對方著想，整個風氣才能改好。孔子自言：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」孔子可以依著他的見地、品格、才情、人才團隊，一年可以安定國家，三年將國家大治，可是如孔子這般的能有幾人呢？
十、君子之道始於夫婦之倫，而本章僅舉其他四倫，其用意何在？
要將經文前後會參，前章標出夫婦倫，此章標出父子、兄弟、君臣、朋友等四倫，合看就是完整的五倫。
十一、朋友先施之的言外之意為何？
交友不要求回報，要向對方釋出善意，我們往往希望對方了解自己，但很少先考慮到對方。我們事業的成功、進德修業都要靠朋友，「在家靠父母，出外靠朋友」，我們遇到困難要靠朋友幫忙，台諺說：「不惜手腳」，要與人先結善緣。這樣的朋友要在日用平常中好好相處，要對治自己的煩惱，緊急時言語也不要粗暴，才有可能交厚。
在此分享陶侃的故事，以前陶侃的母親看到陶侃招待范逵時，因為家貧而無以款待，於是就剪了頭髮賣錢買飯菜，以自己的草蓆拿來餵馬。今天我們很難理解，可是古人就有這樣的魄力，後來范逵成為陶侃的貴人，他推薦陶侃為官，陶侃從此平步青雲，這一切的成就，都從其母親的頭髮、草蓆開始，這就是朋友先施之。陶侃後來在東晉集文武官之首，他為人的簡樸、待人處世的溫厚，與母親的家教有關，所以說：「治國平天下之權，女人家操得一大半。」
十二、庸德之行，庸言之謹，在平常有何稀奇之處？
利害關係、吉凶禍福就在平常的言行之中，不要荒誕、詭異、偏激、暴力、誇張、浮躁、輕佻、亂說、不實在，而是要正常、合理、通人情、替他著想，這比看算命先生改命還要有用。「邦有道危言危行，邦無道危行言遜。」邦有道時言語和行為都要很正直，邦無道時行為很正直，言語要很謙遜，平常的言行都要很小心。《易經‧繫辭上》說：「言行君子之樞機」，言行是成就君子的關鍵，只有心好是沒有用的，一定要在言行上改變，特別是在庸德之行，庸言之謹。
十三、庸德之行，庸言之謹，有餘不敢盡，其殊勝處為何？
學習經典要懂得以經解經，才能一門深入，《論語》和《中庸》可以互相參考。《論語‧為政》篇說：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
我們雖然聽聞很多，但有疑要從闕，有把握的才說，但仍不能說滿；雖然見多識廣，但行為要謹慎，不能做滿。說的、做的太滿就會有問題，都要留有餘地，留有反省空間，留有讓人指正的地方，留有轉圜商量之處，福報就在其中。
十四、言顧行，行顧言的功德為何？
當一個人重視他的言語、行為時，在工作中，他必然被上級提拔重用，在道業上，師友也願意與他相處，助他進德修業，給予他出路，如果言語行為不相互顧及，那福報、出路都會失去。《論語‧為政》篇中「子貢問君子。子曰：先行其言，而後從之。」行為要顧及、兌現言語，言語要跟從行為，這樣的言語和行為才是有信用的。
—總結—
人生有順境也有逆境，在順境時不要太得意，順境只是讓人生有些快樂，要善用快樂，不能在快樂中迷失自己，當大家擁護你時，更要戰戰兢兢、戒慎恐懼；在逆境中，我們要好好的在質地、道德、學問、見地上反省檢討，果能如此，那順境和逆境都能幫助我們成長。
—問答—
一、此章講忠恕違道不遠，孝悌為仁之本，為何不說孝悌違道不遠？
孝悌忠信、禮義廉恥，八德特別以孝悌為主，但此處說忠是質地，能夠表裡如一，這樣的質地很重要；恕可以推廣，我們希望兒女孝順自己，所以也要孝順自己的父母，各種品德都能被恕來推動，忠恕比孝悌所涵蓋的義理更廣。
二、既然忠恕如此重要，那為何孔子只解釋恕而不解釋忠呢？
恕可以推到忠，我們希望別人為自己盡忠，所以也要對別人盡忠，恕道可以推廣到各類品德，所以只談恕。
三、經文上說君子以人治人，也就是人治，但歷史上為何治國都要用法治？
法治能強盛一時，但不會長久，如商鞅變法。人治如堯舜禹湯文武周公，人治的影響力長遠，能從根本上解決問題。人治並非不用法，是奉公守法的人來推展禮教，如果都做該做的事，那就不必用法，法是不得已才用的。孔子回答齊景公說，禮、樂、政令、刑罰四位一體，以禮樂來辦政治，以身作則，人人敦倫盡份，就不必用到刑罰了。刑罰不得已才用，用時也是為了維護禮樂，維護善良的風俗，與法治的概念不同。人治是道在人身上，讓人學道這一分更為重要，而法治是道不在人身上，然後用法來約束人不為非作歹，結果只是表面制止，內心仍然蠢蠢欲動。
四、本章君子之道談到四倫，只講到下對上，那麼上對下要如何依禮而行？
此章是說孔子自己在四倫上反省，都沒有做到圓滿，其實下對上、上對下都要盡份。
五、中國自古以人治居多，講情為多，故有違法亂紀之事，反而導致衰亡，如何理解呢？
人治講人情，但要合情合理，如父子相告，父親要判的輕，兒子要判的重，不可以大義滅親。領導者要以身作則，然後去要求他人，如果他人不遵紀守法，這時為了保護好人，維護禮制和善良風氣，不得已才用法，但這不是法治。法治中也有講人情，有時反而是違法亂紀，輕判變成重判，重判變成輕判，法治只是苟免而已，而人不必在道上發展。人治一旦出現問題，那是因為領導者已經不修道了，違背禮制，只講情面，營私舞弊，法律變成保護壞人，那另當別論。
六、有云，本章庸德庸言，是指我們只能作到最平凡通俗的人所要求的行為道德及好話，如此可乎？
讓我們做到庸俗人要求的言行，那是不合理的。此處指的是平常的相處之道，我們言行要講究，才是禍福之樞機。當然平常人所在意的言行，我們也要在意，不要得罪別人，讓人下不了台。且更要注意平常與親人朋友相處時的言行，特別是與進德修業的師友相處，更要講究平常相處之道。
七、君子之道四，丘未能一也，此處一是指全天下都能辦得到君子之道這四條，孔子希望全天下都辦得到，然遺憾未達到，請問老師這樣的注解說得通嗎？
孔子希望全天下的人都敦倫盡份，這樣的標準太高，難以做到。即使是《禮運‧大同》篇，也只是「謀閉而不興，盜竊亂賊而不做」，不是大家都變好人，只是讓壞人不敢作亂而已。孔子通達人情事理，所以此注解不可採。
八、本章有注云，孔子自幼喪父，所以不能求乎子以孝之道事父，如此可乎？
孔子父親雖早逝，但對待父母的觀念是一樣的，孔子娶宋國亓官氏時，也是由母親作主，此章只是舉父親為代表。
九、孔子之兄早歿，所以不能以求乎弟以事兄，如此可乎？
弟以事兄，還要包括表兄、堂兄，乃至比自己年長一些的人，都屬於悌道。所以此章只是說，家族相處之道不容易，一個人能與家族相處和諧，必然是個人才。
十、孔子不得用於魯，故不能求乎臣以事君，如此可乎？
孔子五十多歲時，也擔任過中都宰、司空和大司寇等職，這都是臣以事君，而且做得很好，只是說未能圓滿，是對自我的反省，以及告訴大家想要做到圓滿是不容易的。
十一、孔子之友在齊有晏平仲，在魯有臧文仲，在衛有蘧伯玉，在鄭有子產，在晉有叔向，皆為聲氣之交，未嘗先施以恩義，如此可乎？
孔子雖然在魯國，可是臧文仲是孔子的前輩，他不是孔子的朋友；鄭國子產也不是孔子的朋友，孔子也沒有到過鄭國；孔子也沒到晉國見過叔向。聲氣之交是孔子心中仰慕這些人，但並不是真正交往的朋友。
孔子在魯國有很多師友，他是學無常師，不論文武之道的大者還是小者，孔子都有學到。孔子如果不懂得先施之的交友之道，沒有在禮儀、態度、做法上請教他人，他人怎麼會把真正的秘訣教給他呢？
十二、孔子舉四倫時，後面都說未能也，一方面是行五倫及其至也，雖聖人亦有所不行焉。另一方面，孔子是至聖，他是否能行德圓滿呢？這是否是孔子的謙虛說法？也是孔子的「言顧行，行顧言」呢？
孔子是行德圓滿的至聖，雖然他自謙未能圓滿，但弟子們都知道孔子的見地、內涵、品德，在順境與逆境中的勇氣、氣魄與能耐，他的言行是中國讀書人最高的典範。
孔子此處所說的確是語帶保留，但我們要知道孔子是大成至聖先師，中華文化的集大成者。孔子是老師的典範，叫作以人治人，今日師道不把孔子作為典範，所以無標準可循。道不遠人，但我們總以遠人來傳述學問，則都是口耳之學、記憶之學、才藝之學，不會是內聖外王的學問。
十三、在《弟子規》中之「事雖小，勿擅為。苟擅為，子道虧」可否與本章之「庸德之行，庸言之謹」相結合呢？
《弟子規》中只是說孩子在家中與父母相處，要注意這些事情，但其實還包括與兄弟、朋友、機關的首長部屬、同輩，乃至不在意的人相處，如果能夠注意自己的言行，就會有很多難以想象的福氣含藏其中。「庸德之行、庸言之謹」是要講究的，往往人都在越平常、越不在意中，口氣不好、臉色難看，結果前面結的善緣，後面一次砸鍋。國學講的都是吉凶禍福之道，開卷有益，取善無窮，了解這些內涵對人生的幫助太大了！（下期待續）
