第129期::孔學一隅
論語簡說（三十六）— 學而篇第一—第十章 夫子五德聞政，異於常人
處世難在認同聖人
認同難在對道勝解
勝解難在聞思修道
聞思修道難在多聞
—前言—
一國之政乃是國家機密，夫子究竟有何能耐能在周遊列國時聽聞各國國政，是夫子求來的，還是國君自願告知呢？就連弟子子禽也有這樣的問題，子貢未直接回答，僅說夫子以溫、良、恭、儉、讓而得聞。最後總結夫子之「求」與他人之求不同，然而不同之處又是什麼？子貢為何不答是夫子求還是國君給，留給後人許多疑問。這一章就來談孔子為什麼有這種能耐？他到底有什麼樣的內涵？
—經文—
子禽問于子貢曰：夫子至於是邦也，必聞其政；求之與，抑與之與。子貢曰：夫子溫、良、恭、儉、讓以得之；夫子之求之也，其諸異乎人之求之與。
—消文—
子禽問子貢：夫子周遊列國，所到之國，必能聽聞其國的政治風俗，是夫子求得的嗎？還是其國君自動說給孔子聽的？子貢回答：夫子外貌溫和、內心善良、外敬內恭、儉約、謙遜，具備這五個德行，令列國國君信服尊敬，所以孔子所到的國家，各個國君、大臣會自動來跟孔子研討、請教國家大事，可以說是求而不求，雖是夫子求聞政，實是由人君自己給的。
—章旨—
此章子貢解釋孔子了解各國政事的原因，完全由於威德感化而得。
—科判分析—
本章分兩段。第一段是：「子禽問于子貢曰：夫子至於是邦也，必聞其政；求之與，抑與之與。」子禽跟子貢都是孔門弟子，名列七十二賢。子禽問子貢，老師如何聞政？「夫子至於是邦也」，「是邦」即「這個國家」，可能是衛國，可能是楚國，也可能是陳國、蔡國等，夫子不管到何國，一定會聽聞此國重要的大政。「聞政」到底是夫子求來的呢？還是國君給予的呢？透過子禽的問，答案應該是二選一，一個是老師去求，另一個是國君主動給予，結果子貢並未以二分法回答。
第二段便是子貢的回答：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之；夫子之求之也，其諸異乎人之求之與。」子貢巧妙的點出老師是以五德來聞政，跟他人的求不一樣，跟蘇秦、張儀這些說客、謀士的求不同。
—釋義—
本章歷史背景為何？
孔子周遊列國，欲用王道來說服君王。夏、商、周朝都稱王，王道即各個諸侯國，必須有天子的領導。如果不把天子看在眼裡，臣子也不會把國君看在眼裡，導致各國互相征伐，大夫以下犯上，造成天下大亂。王道政治講究禮樂教化，培養善良人心，用人方面德重於才，才能長治久安，孔子為了這樣的理想而周遊列國。
子禽是什麼樣的人物？
陳亢，字禽，子是對他的尊稱，小孔子四十歲，是孔子後期的弟子，春秋陳國人，陳大夫子車的弟弟，可見陳亢是貴族。《論語》中有三章講到子禽，可看出子禽是善於觀察人的人。本章他觀察孔子，另一章他問孔子的兒子伯魚說：你父親私下是否有教外別傳？還有一章，子禽私下對子貢說：其實老師不如你，你太客氣了！所以，觀察當中，也有他無法觀察正確、觀察究竟之處。
子禽是子貢的學生，還是孔子的學生？
朱子說子禽是子貢的學生，因為子禽曾對子貢說：「子為恭也。」即先生您太客氣了，「仲尼豈賢於子乎？」「仲尼」指孔子，這樣來推論起來，好似陳子禽是子貢的學生。實則不然，《史記‧孔子世家》、《孔子家語》，或者鄭康成，都說子禽是孔子的學生。
本章「子禽問於子貢曰：夫子至於是邦也」，「夫子」就是「我們的老師」，很清楚子禽是孔子弟子，而「子為恭也」只是子禽很客氣地稱呼子貢。
承上，若是孔子的學生，為何他會認為子貢賢於仲尼？
此種誤解可被原諒，因為當時子貢的事功比孔子大很多，單就外相看，難免有錯解。叔孫武叔也有此錯解，魯國亦有好些人有此錯解。子貢不會沾沾自喜，而是把孔子的內涵說給大眾知曉，言孔子只是未得邦家，若他得到邦家，推展禮、樂、仁、德，這種證悟是天德，唯天能跟孔子相應，不是子貢可以比擬的。
聞政與聞事有何不同？
「聞國政」比如一國的政治、政策、用人，或是禮樂教化、國運、人心，有些牽涉到極端的機密，而「聞事」只是一些建設，發生的事情。若對方不夠信任你，他不可能請教國政，甚至國家官員的階位不夠大，都無法聽聞、參與國政。而孔子入他邦可聞政，代表其眼光、見地、格局、心量、德行、能力，都得到國君的重視、禮遇、推尊，而願意請教。
夫子至於他邦，為何要聽聞他國國政呢？
孔子周遊列國的目的是推行王道、安邦定國，「與聞國政」，表示孔子受到國君的信任予進一步的請教，他可以提出方案來解決，甚至國君可以任用孔子及孔子的團隊來執政，符合他周遊列國的目的。
他國國君主動向夫子請教大政，其中有何特殊意義？
五德是孔子的人格魅力，在國君心中有十足的份量，使國君不會懷疑孔子會洩漏機密，不會懷疑孔子是否懷藏機心、權謀、會不會干涉內政等，而能很坦然地以國政請教孔子，甚至是請教孔子任用人事的機密。
「溫良恭儉讓」有何難得之處？
溫是「色思溫」，臉色溫和，沒有刻薄之氣，此是內心的修為顯現在外相上，即所謂「有諸中，而形於外」。孔子是「望之儼然，即之也溫」，表情莊嚴肅穆，但親近他時，就非常溫和。
善是儒家最高的字眼。良是善良，善良是內心替他人著想，不追求名利，有經學的見地，知道替他人著想的重要，內心無損惱他人之心，如同《老子》言「大人者，不失其赤子之心。」嬰兒絕無傷害人的心，一般人年齡愈長，愈容易有人我是非、利害關係，乃至於各種算計。赤子之心要靠經學見地的經營，人的修為到了極致以後，反璞歸真，內心善良，這是極高的智慧經營出來的。「大人者」就是智慧絕頂聰明，但不會耍詐。
恭是「貌思恭」，貌是容貌跟外相。外相莊重、恭敬，表示此人不會輕佻，外恭之人，會感得他人的重視、禮遇與欣賞，而肅然起敬。
儉是儉約，即身、口、意三業，有約束自己的力量，這種約束是一種反省的能力，曾子說「吾日三省吾身」就是一種約束、反省，不會犯過失。
讓是謙讓。讓是禮的本質，懂得依禮進退，不與人爭名奪利，愈是利害關係愈不爭，這種人能讓團體和合，《老子》說：「惟其無爭，則天下莫與之爭。」此人不爭名奪利，請問天下人還跟他爭什麼？而此人心胸開拓，給人莫測高深的感覺，是為天爵。
子貢何以不回答「夫子求」或「國君主動給」，而要答以溫良恭儉讓？
子禽以二分法來問子貢，子貢若答「夫子求」，則夫子與蘇秦、張儀有何不同，都是為求一官半職，如果回答「夫子不求，國君主動給」，那夫子何必去聽、去解決，國君請夫子為政時，又何必考慮斟酌再三。以前堯去請教許由、巢父時，他們一看到堯就跑，堯想請他們做皇帝、國君，許由便跑去向巢父說：堯侮辱了我的耳朵！巢父還到河邊洗耳朵說：你此話也污染我的耳朵。
子貢答以「溫、良、恭、儉、讓」，這就是答話的藝術。雖然求，可與一般的求不同，這種不求而求，感應國君更願意給，毫無保留的向孔子請教。
子貢答覆子禽夫子五德以聞政，語氣為何？
子貢的語氣是活口氣，雖然說得中肯，可是語氣不說滿。這種答覆法就像孔子說：「語之不惰者，其回也與」，在不肯定當中有肯定，有肯定當中還語帶保留，很客氣地說，有別於一般人說話的武斷。
夫子真的能以五德聞他國之政嗎？
是的，因為五德中，有內在的修學法、有外相的修學法，國君跟孔子接觸後，發覺孔子是可以敞開心胸來談問題的人。孔子得聞他國機密，離開他國時，他國國君也不會起疑心，甚至去追殺。至於餓於陳蔡是因為陳蔡怕孔子到楚國去，楚國強大將不利陳蔡，如此而已。
本章如何體會子貢之善言？
子貢彰顯孔子的內涵，善巧地說出老師內在、外在的修為，受到他國國君的賞識，這五德是我們修學的目標、入世的能耐、人生的出路，讓我們贏得他人尊重、青睞與信賴。
—總結—
第一，本章可以學習子禽的善問、子貢的善答，並且是透過觀察的善問善答。
第二，子貢的回答語氣中肯、不武斷，略帶保留，有迴旋空間，很溫厚。
第三，溫、良、恭、儉、讓這五德很重要，包括內涵及外相的修學法，就像曾子臨命終時，對弟子們講一生成功的秘密，講內在的修學法，而對孟敬子講外在的修學法。兩者合起來就是一位賢者、聖者的內涵。
第四，要善學五德。臉色想辦法不喜怒形於色，凡事想到別人，不帶刻薄、肅殺、憤怒、喜怒無常之氣，這是一種修養。在內心上，要懂得反省自己，去除煩惱，心思單純，沒有傷害他人的心念，並知道利益他人才是自己的出路，此時內心朝向於善良。外相上要懂得莊重、恭敬，對人事物不輕佻，能贏得他人的重視跟恭敬。在人際關係中，要懂得守分寸，「君子思不出其位」，講究服裝、儀容、說話、談吐、行為，才能維持國家的體面、莊嚴、神聖。再來，要懂得依禮進退，本質是謙讓，不與人爭名奪利，計較利害關係，此時心思公正，能夠和合團體，獲取信任。臉色溫和、心地善良、外相恭敬、懂得約束自己、謙讓，而且本質都是用智慧在經營，這樣的人會成為企業、國家的幹才。五德就是孔子的人格魅力，是他凝聚人才團隊成功的秘密，這樣的團隊到各國去，無不讓各國國君刮目相看、分庭抗禮，國君不會把他當退休的臣子、退休的公務員，而是能夠推尊、請教國政，這樣的風采，就是中國文化的特色。
—問答—
問：子貢舉的這五條是隨緣而舉、還是孔子德能的總綱要？
答：這五德有外相的修學法、內心的修學法、依禮進退的修學法，孔子完整的修學法、入世的能耐就是這些，當然其本質是形而上，但形而上的內涵一般人無從了知，子貢的回答已是綱要而舉了。
問：「子溫而厲」，為何孔子在臉色上既顯示溫和，又要顯示厲呢？
答：孔子是「望之儼然，即之也溫」，「望之儼然」是「厲」，「即之也溫」是「溫」，此人安住在內在的修為上，所以是「厲」，是一種正直的形象，而對眾時是很溫和的，這是內在的涵養與外相的顯現。
問：子貢何以只說這五德？
答：我們可以把五德相關的彙整，例如依禮進退的範圍可以歸到「讓」，因為讓是禮的本質，行禮的君子不會與人爭名奪利，又懂得進退應對，不會傷害、妨礙別人，能夠調和鼎鼐。
問：《論語》有一章問「有一言可以行之者乎？」，孔子回答「恕道」，恕道跟此章的五德有分別嗎？能否直接說「以恕而得聞」呢？
答：「溫良恭儉讓」的「良」就包括恕，良是善良，善良有很多修學法，比如說將心比心，不希望別人傷害你，就不會這樣去傷害別人。而五德中又講到臉色要溫和、外相要莊重，對人、事、物要懂得尊重，這些是處世中不容忽視的。
問：有注解說，人心風俗的敗壞皆因大家想要求，無法像夫子一樣不求，是因為不相信不求可以成功，此說法可採取嗎？
答：此說是清儒陸隴其的《松陽講義》提出的。陸隴其認為人心之壞，壞在求名求利，求個人的出路，自私的苟活，而不管天下蒼生的安危，這樣的風氣愈盛，人心愈壞。陸隴其所言是品德上的另外一種反思，但本章的重點是「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與。」夫子的求與他人不同。
問：顏回的「一簞食、一瓢飲、在陋巷」這種不求，能否與夫子的求較量？
答：有顏回的不求，才有夫子的求；有孔子的求，正好顯示顏回的不求。顏回的不求是不求名聞利養、不求虛偽的出路。正是因為不求，才有孔子的求。孔子的求是沒有名聞利養的求、沒有虛名浮利的求，才有真正為天下蒼生安危而求，求王道文化推展、求各國國泰民安，他才會周遊列國餐風曉露十四年，接受各國國政，希望能施展理想抱負，此求正好顯示他的不求，請問意境誰高？
問：現代人若具備這五德，會不會容易被其他人騎在頭上？
答：五德中可進可退，能夠得到有道的人尊重、得到弟子們的擁護、君子們的重視，如何會被人家騎在頭上？反之，毫無主張、懦弱、內心渴望名利，又未以德學充實，才會被輕視。
問：國君主動來請教孔子國政，但是最後還是不用孔子，具備五德，也不見得有用？
答：不是國君不用他，是孔子不願被國君用。正因為孔子不求名、不求利，只想施展理想抱負，而碰到只想發展強兵霸權國君，何必再跟國君造共業？
問：國君既知孔子道德學問高，而且不疑有他，願意敞開心胸向孔子請教，為何最後卻還是不讓孔子有機會以五德執政呢？
答：當國君的目的只是要發展武力，或是滿足私欲，而不是要去尊重周天子，維護天下的安定，推行禮樂的教化，孔子何必被任用？國君不是不知道孔子的好，但若任用孔子，會處處被約束。既得利益的大臣們，也不是不知孔子的好，但是孔子會讓他們的私欲沒辦法發揮。三家大夫不是不知孔子的好，季桓子死前甚至還對季康子說：我生前最大的遺憾就是把孔子趕出去。可見未用孔子都是私利作祟。
孔子自己也說「道之不行，吾已知之矣」，周遊列國是一種歷練，學生們歷經風霜都更成熟了，有向道的信心，而孔子經過歷練後的講學，風采無限。
問：老子的求、孔子的求，有多處互通，老子以「玄」為眾妙之門，孔子以「智」為眾妙之門，有何異同處？
答：老子是不求，孔子是求，可是孔子的求是有不求的能耐。孔子的求正彰顯老子的不求，可是孔子的求又不是老子主張的。在亂世中，孔子選擇入世，老子說「玄之又玄，眾妙之門」、「道可道，非常道，名可名，非常名」都在講形而上。而孔子的《易經‧繫辭傳》從形而上來講到形而下，「易無體而神無方」所證的易沒有體性，能證易的心識也無方，兩者皆同，只是一個選擇在入世表彰，一個選擇在出世解脫。（下期待續）
