第64期::專題研學-聖者的祕密～大佛頂首楞嚴經二十五圓通暨七處徵心探源-二十五圓通暨七處徵心簡介
（五）藥王味塵
時哉
舌嘗十萬八千藥
味顯現似有實無
諸法水月夢幻影
即俗解脫是大乘
寅四、藥王味塵
卯一、作禮陳白
經文：藥王藥上二法王子，並在會中五百梵天即從座起。頂禮佛足，而白佛言：
藥王、藥上此二人稱為法王子，乃因能紹隆佛種，承擔法王的家業，稱做法王子。佛稱法王，曾云：「我為法王，於法自在。」世間的國王統治百姓也有種種的自在，如操縱百姓的生殺大權，財富也為國王所攝持，在世間有自在的行相，但是佛更為殊勝的是於教法上自在，得到各種的無畏，總攝為四無畏：一切智無所畏，漏盡無所畏，說障道無畏，說盡苦道無畏。
藥王、藥上兩位法王子在會中與同行眷屬五百梵天即從座起，一般而言，行善法是要觀待於善知識，善知識必需有眷屬，大家一起來造共業，才能夠將正法事業推展出去，所以不可小看眷屬的功德。
此段是經家敘儀，經家是集結經典的人，敘儀是敘述要向佛報告修學圓通的威儀。
卯二、陳白之言
藥王藥上法王子向佛報告圓通修學法，分為三部分：
辰一、敘悟味塵
彼由味塵體悟（現證）空性，證入圓通三昧的修學法。
巳一、宿因嘗藥
過去生中為藥師，如中國上古的神農皇帝嘗百草，所以知道藥的作用。神農氏嘗很多的毒藥，並且尋找解藥來吃，所以能知各種毒藥及解藥，後來有一次嘗了毒藥，來不及吃解藥，人就過世了。現今有很多中醫的藥材，都是經過前人很多的努力，甚至不惜犧牲生命地從嘗味當中知道藥的特性。所以當吃藥時，要懷著感恩的心，因為每一個結果，都是很多人的努力。
經文：我無始劫為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千。
藥王、藥上菩薩從無始劫來是世間的良醫，身為良醫亦往昔發願而來，如釋迦佛在世時之耆婆，往昔耆婆宿世發願要與佛一起出世，佛為法王，彼為醫王。欲得世間好果要靠發願，出世間的果報亦然，發願是非常重要的修學法，往生西方極樂世界，也要靠發願；要解脫也要靠發願；要成佛也要靠發願；要遇到善知識以及好的教法也要靠發願，沒有發願得不到真實利益。
藥雖多，但是不出草、木、金、石等種類，或者是單獨一項，或者是草木金石的和合，構成各種的藥。藥性有熱性、有涼性、有毒、無毒等等，涼性的可以治熱病，熱性的可以治寒症，有些是要以毒攻毒的，這些都是草木金石，或單一、或和合。亦即以草木金石為本質，可以組合成為十萬八千種藥。
藥王、藥上菩薩宿世是以良醫行菩薩道，以嘗藥通達藥性。
巳二、備達藥性
經文：如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。並諸和合俱生變異。是冷是熱，有毒無毒，悉能遍知。
這些藥的藥味，有苦、有酢(酸)、有鹹、有淡、有甘美的、有辛辣的，或者和合，或者變異。舉例來說，化學和合的香，就是和合香；蘋果、檸檬與紅茶加起來就是和合的味道；有的是俱生，如蘋果的水果香，就是俱生，有的是幾種物質和合出來的，有的是經過變異改良以後，味道就變了，現今有很多的水果都是經過改良的，像鳳梨釋迦等，這就是變異。
這些藥經過了或者和合、或者俱生、或者變異，生起的藥性是冷、是熱、有毒、無毒，藥王、藥上二位菩薩悉能遍知。特別在琉璃王佛時，在比丘日藏的座下，此時有位長者名星宿光，他聞比丘說法非常歡喜，並以很好的藥供養比丘與大眾，治眾生的身病與心病，所以立名為藥王，而他的弟弟，也與哥哥一樣，以藥來供養三寶，所立的名稱為藥上。他們修學成就後，名號就立為藥王與藥上。
何以藥王、藥上能治眾生的心病呢？因為藉著藥來說法，即是治眾生的心病，有些治病法是一方面給予藥，一方面說法，藥才能發揮威力。唐朝孫思邈大夫就很會運用這些方法，例如有些病狀是要逼病人發脾氣將痰吐出，方能治病，此即是心法，不光是開藥可以解決的，藥只是一種輔助，若懂得心法，先治心再下藥，才能使病人的身體恢復健康。此即在世俗上依藥治病修福報。
巳三、即味開悟
經文：承事如來。了知味性非空非有。非即身心，非離身心。分別味因，從是開悟。
在勝義上是依藥味通達味塵的空性，此即非有（自相所成的藥非有），味性為何是非空呢？因為這些藥的毒性、熱性，或是所呈現出來或苦、或酢，或淡、或辛的味道，或是俱生或是和合、或是變異的味道等等，非空，是觀待而有的，而且是觀待名言而有的。何謂觀待名言而有？要認識這些藥，彼之作用與功能方能生起，就如世間事情亦然，要安立名言才有立場辦事。
如對藥的認識，中暑時可吃黃蓮，體虛時可吃十全大補，要認識藥才能顯現出功能，無法自相成立，若自相成立，則每一個人只要看到黃蓮，就知道它性涼，只要看到薑就知道它性熱，而且薑的性熱是要炒或煮，才能顯現性熱的功能，薑湯要熱熱的喝才可以祛寒，觀待名言方能顯現，無彼自相（非有）並藉名言於世俗上顯現功能（非空）一切諸法莫不如是。
藥王、藥上菩薩因為宿世在藥味上能修學空性，故而在楞嚴會上，依釋迦佛的指示宣說味塵自相空。圓通入門各各不同，與宿世的串習有關。
藥之味性非有是味道不能自己成立，如果藥味可以自己成立，應該不必藉由舌識就能生苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味，這些味道或是經過和合、或是俱生、或是變異、或是有毒、或是無毒，應該不必觀待舌根與舌識就能生起，實則必需觀待舌根與舌識才能生起對藥味的認知，所以味道在塵上不能自相成立。
味道在味塵上自體不生，在舌根上可以自體生起嗎？例如不必觀待吃苦瓜（味塵）舌頭就能生出苦味？不行，所以在舌根上沒有，在味塵上也沒有，在舌識上亦不可得，三方尋求得知味塵自相不可得。顯現的味道是根塵識和合的浮現，如水中浮現月亮一樣，虛妄無體。舌根、味塵、舌識三者相互觀待，顯現出味塵之味，好像在塵上，又好像在根上，又好像在識上，去尋找時了不可得，只不過在觀待中顯現，如月亮浮現於水中，又如鏡中浮現影像，浮現時似宛然有實際卻無。世間一切事情都是如此，世人看世事如真實有，所以得之生喜，失之生悲，唯有現證空性的聖者，才會得之不喜，失之不悲，因為一切皆如水月般的顯現，所以得也不過是觀待而得，失也不過是觀待而失，沒有所謂真正的得與真正的失。不但在現證空性時，無貪瞋可生，如水月般的世俗境界也無貪瞋可生，如金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。」此是後得位世俗的顯現，實際之體性非有。
非即身心，是在身心上找不到，在身上（舌根）找不到，在心上（舌識）找不到。
非離身心，必須觀待身心才能顯現，如鏡相要觀待鏡子才能顯現，然卻在鏡子裡找不到。水中月必須觀待水才能顯現，但在水中找不到，是故離開身心其實也找不到該法（味塵），所以是非離身心。
分別味因，此味非即身心、非離身心，都如水中月般的顯現，而這種分別，也是在水中月當中的分別，觀待名言認識該法，觀待名言所生起的世間法，不是真實有一法在那裡被你認識，而是觀待分別的顯現，此分別方顯現該味，所以分別是味因。法似浮現出來的水中月，觀待名言浮現出各種不同的影像，不是真的在境上有一個什麼東西成為我們的認識（並非境界是真實，我們不過被動的認識）。
從是開悟，從勝義上通達味道的自相空，在世俗上也通達藥味不過是水月般的顯現，即是開悟。
藥王、藥上菩薩敘悟味塵分三：第一是宿因嘗藥，第二是備達藥性，第三是即味開悟。備達藥性必須要在世俗上通達，此通達不一定是後得位的通達，或是在名言中的了解。即味開悟是在藥味上通達自相空。
辰二、蒙印命名
經文：蒙佛如來，印我昆季藥王藥上二菩薩名。今於會中，為法王子。
佛因彼之開悟而印可名號為藥王、藥上，不只是通達世俗的藥性，還通達藥的自相空，立名為藥王、藥上，通達藥性不只是世間的通達，並在藥上通達空性，在藥上得解脫，並在世俗中以通達藥性利益眾生。
辰三、覺味得果
經文：因味覺明，位登菩薩。
因著嘗味而覺明，覺明就是從味上通達空性，從味塵上通達名言上的味如水月般生起的各種藥味，藥味自相空，現證空性是三乘共法，此菩薩是觀待菩提心成為菩薩，現證空性成為菩薩聖者。
卯三、結答圓通
經文：佛問圓通。如我所證，味因為上。
佛問因地中修何方便而得圓通，就如我所修所證的是以味塵為本，我以味塵為我修學的因，以舌根嘗味，生起苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味。在苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味中做空性的修學，修學的方法為味在塵上成立嗎？在根上成立嗎？在識上成立嗎？在識種上成立嗎？味於塵上、根上、識上、識種上都不能成立，如何會在根塵識的和合生起味道？原是觀待下的浮現，實際上根本沒有自相，顯現如水月宛然有，但實際卻不可得。
舌嘗味上現證空性是修慧的方法，而福的修學法為何？舌嘗味能通達此味浮起的各種因緣，如作客吃飯，要知道主人後面的辛苦。在舌嘗味當中，通達這些的味道都是別人努力造作而來的，如吃飯時通達「鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦」，所以當皇帝坐在宮內吃飯，不必出去視察，就可以四海承平，萬方歸附，是因為通達人情世故。從舌嘗味當中去通達農人的辛苦，以舌嘗味滋補自己的身體，而有修學教法的體力，依著這樣的體力，發起強而有力的心力，能在教法修學中得到很多的覺受。在世俗上好好地修學舌嘗味，就可以累積非常多的福報，如耆婆或藥王、藥上菩薩，在舌嘗味上通達藥性時，就可以以藥治很多人的病，在舌嘗味中能做諸多的功德。（下期待續）
