第83期::大德法語
團體氣象的經營～自公老師法語開示
自公老師
無怨無爭禮樂教
能令小康入大同
聖門氣象人世現
端賴為政辦教育
民國一百年十二月九日
各位遠道而來，我們大家都是志同道合來學習中國文化，都是同修。我學人未有好招待，僅以聖人孔夫子的言語貢獻給各位。孔夫子所講記載在經文，是助我們學做聖人，因此儒學文化就是學做聖人的文化，記載在論語裡面有四句話：志於道，據於德，依於仁，游於藝。
志於道：道是指的我們人人本有的性，我們憑什麼可學做聖人呢？就憑我們具有的本性，此性是萬德萬能，明瞭自己有這個本性，就是志於道。性雖是本有，卻都迷了，不知道。其次德，德（能力）是從性出來，謂之性德。（根據此性德，明心見性，謂之據於德。）德還是不大容易明瞭，再教仁，仁就是講厚道，對自己、對待他人都講厚道。再者游於藝，乃說志於道，據於德，依於仁的道理與修學方法，由此而學做聖人，如何由理論而付諸實行，謂之游於藝。
藝是藝術，有六種：禮、樂、射、御、書、數。六藝開頭就是禮，學習儒經中的周禮、儀禮、禮記這些禮。其次是樂，再者射是古時候用在軍事或者用在禮上。御是駕馭車輛，如運用現在各種交通工具。書，就是講學的經文。數就是數學。就由這六種藝（修行的方法）學做聖人，一方面學了藝術，就由藝術來學做為聖人，學得很愉快，自己一方面欣賞藝術，一方面就是在學做聖人。
六藝的內涵，今天不能全部奉獻給各位，吾學人僅就當中的禮樂，來貢獻各位同修。
就禮而言，孔子說：君子博學於文，約之以禮。就是學做聖人的君子要廣泛的來學，謂之博學，博學之後要修行則約之以禮，將廣泛學來的道理，在修行時約束及簡化成一個禮，就在禮上面來修行，能依禮而立。孔子曾說：興於詩，立於禮，成於樂。詩是文學的精華，也屬於藝術的一種。立於禮是我們學聖人，若不在禮上面學，學就立不住，不能成立，所以必須在禮上來學習。成於樂呢？樂與學禮相互配合，必須學音樂，才能有成就。
由孔夫子的言論了解禮樂是學做聖人的方法，由此了解禮樂為什麼這麼重要。禮記樂記：「樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。」音樂使天地之間和，不生起其他不和諧的現象。禮者，天地之序也，天地之間的萬事萬物都有秩序，禮就是維持天地之秩序。可見這不是普通人所了解的禮樂，這禮樂是大禮大樂，樂記又云：「大樂與天地同和，大禮與天地同節。」鄭康成解釋這個天地同和與天地同節，說到大和，是大的和氣，整個宇宙就是一團和氣。以易而言，整個宇宙就是一個大數，整體說來，大樂大禮就是維持天地宇宙之間的氣數。樂經又說：「樂至則無怨，禮至則無爭。」能了解運行音樂，到大氣象時，則無怨，我們生在這個世間，要不與人家結怨是很難的。我們任何一個人，不但這一生，在這一生以前是前生，前生還有前生，生生世世跟人家相處，免不了與人家結怨，有了禮、樂的學問，也能夠化解怨恨。再說我們想學做聖人，自己心中要去除煩惱，有怨就是煩惱，我們學音樂，在自性中的和氣能顯現，則怨（煩惱）就沒有了，淺而言之，我們可以得到健康長壽，深處能幫助我們明心見性，心性上沒有生死。
其次禮至則不爭，大禮之運行，與世無爭，我們每一個人在社會上，與人爭名奪利，這是人人都有，從過去世一直到現在，凡是生在人世間，都有這個不好的惡習氣，然所爭不過虛名，利也是要不得的，名與利都是害人的，但我們很多人不了解。懂得禮時則不爭，不與任何人爭名奪利，自性中無爭奪的心，自性是清淨的，若不爭就能明心見性。不爭相對的好處就是讓，讓就是學禮的本意。在《樂記》裡舉的例子是「揖讓而治天下，禮樂之謂也」。此之「揖讓」是指五帝時代堯帝舜帝，堯帝把天子的位置讓給舜帝，舜帝把天子讓給禹王，「揖」是作揖，將天下讓給人家，還給人家作揖，多麼謙虛，這種德哪裡找得到啊！這禮的本意就是學揖讓，揖讓就絕不會在社會上與人爭奪名利。
講到揖讓，需知每個人多生多世以來的不好習慣，就是凡事都要與人家爭權奪利，不肯讓人，何以不肯讓人？人人都執有我（自我主觀意識），此「我」不是真我，是假我。真我是什麼呢？就是所明之性。孔夫子講的「性相近，習相遠」的這個「性」，中庸裡面講的「天命之謂性」的「性」，此性才是真我。我們明心見性，把這個真我啟發出來，真我被惡習氣掩蓋則成假我，這個假我靠不住，有生老病死，在世間時間很短暫，然卻為了假我，在爭奪這個爭奪那個，爭奪來也享受不了多久。古時候在堯舜時代，將天下讓出去，可是到後來成了家天下，那就有爭奪了。在歷朝歷代，天子傳位慢慢衰敗，若天子不好則是昏君，被人推翻，那是不常的，即使有了天下做了天子，那也是不久的。因此，「讓」就是把這個假我就讓出去，這個假我是非常短暫的，尤其在此時代，天災人禍橫行，什麼時候喪失這個生命都不知道，就算不遇到天災人禍，活到老也活不了幾歲，就算活到百歲，一彈指就過去了，所以「讓」是將世間這個短暫的假我讓出去，讓出去得到真我，因此講禮讓有非常深厚的道理在其中，以上禮讓若能講究，那學儒就入門了，能將儒家學術學好，就能進一步學作聖人。
至於和，《禮記》中庸（孔夫子的孫子子思子所作），子思子學自孔夫子的大弟子曾子，曾子向孔夫子學得非常有成就，孔夫子講的這個道「吾道一以貫之」，曾子非常了解，所以曾子的學術傳給子思子非常純粹。子思子在中庸先說：「天命之謂性」，要人人明了本性，這是學聖人的開始，其次「率性之謂道」，順乎本性就是學道，再者「修道之謂教」，修學這個道就是教育，一方面教自己，一方面教他人，即儒家孔夫子講的君子，成己成物，成就自己也要成就他人。子思子講這幾句話，「修道之謂教」就是教化別人，「率性之謂道」是教化自己，成己成物。
那怎麼樣教化自己與教化別人呢？最後言「致中和」，「致」就是來學習中和，「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，喜怒哀樂就是任何人心中的煩惱，拿喜怒哀樂做代表，我們任何人一有煩惱，就時時刻刻往外發，煩惱未發在心中不動就叫「中」，一發的時候要能夠把它控制住叫「中節」，到了一定程度不再發了這就是「和」。我們喜怒哀樂一發出來，對自己是個傷害，是個煩惱；對他人傷了和氣，跟人家結了怨。怎麼樣才能中節，比如我們和他人有什麼利害關係，衝突、爭論的時候，心裡不高興的念頭一起的時候，面色還沒有變更，這個時候自己就要警覺，趕快把它控制住，止住不要讓它繼續了，這就是「中節」，就得其人和，一方面我自己心理調和，一方面對人保持和氣。中庸裡面講，由於陰陽二氣變成十個數字，十個數字奇偶相配，然後由奇偶相配變成五行金木水火土，五行就包括精神與物質整體在內，我們修道就是要在五行上修，就是要「致中和」，內心保持一片恬和，沒有任何煩惱，這個時候就能夠盡到自己的本性。對人來講，我們能夠和氣對待一切人，那在世間沒有任何冤家對頭，修道辦事無障礙，這就和。
今天，我在這裡奉告各位，大家都是同修，無論在一般團體，在我們修道的道場裡面，自己從本身到團體的每一個成員，都這樣學習的時候，我們在學習的過程中，從開始到成就，就是這樣的一步一步成長，在「和」上面學，那麼在成長過程之中，我們時時刻刻與志同道合一起學儒者，都要保持和諧，那麼就一體的來成長。最後，能使個人以及團體一同成長，得到學做聖人的教化。我們的重要的、學習的、有學有行持的整個學習過程，把這個過程圓滿之後，我祝賀各位，無盡燈文化學會未來的前途無量，就如團體之名，前途無盡！
