心爾

法：

「性法」：就是成就的境界。

「修法」：就是下手要修的方法。

菩提心是無我的心態。無我的心態，相應無我的法性，故菩提心就是性法。菩提心是性法，勸發是修行，裡面有省庵大師的苦勸，也有眾生帶木頭耳朵在聽勸，大師並告訴我們怎麼修，要具備什麼因緣？要掌握什麼條件？這就是一種修法，來達成無我的狀態，這就是性法，佛法講的單法立題一定包括性法修行，如大般若經也是包括性法、修法。性法就是大般若所詮釋的境界，即下手處怎麼修，法一定包括性法，修法，單法立題的法一定包括這個。

「心」能成就菩提，菩提就是覺道。菩提是內心所緣的境界，叫菩提心，當我們所緣的境界跟能緣的心打成一片的時候，能就是所，所就是能，能所一如，合成一家人，能所雙亡，泯除界線，菩提心就是心緣菩提，打成一片，泯除差別相的時候，叫做心就是菩提，菩提就是心，如物理學家，物理為他心的所緣，他心緣物理，所以物理的世界全部為他內心所了知，心所了解就是物理，物理為他心所了知，而渾然忘我。

法就是心，心就是法。古德云：真正的修行。分五次第：１、能所對立。２、能所相應。３、能所一如。４、能所雙亡。５、圓通無盡。（續法大師釋念佛三昧成就次第即分五）

我們將心思放在這裡，才不會有解脫的障礙，心緣在五欲六塵是妄心，心緣在菩提是真心，我們帶著無我的心性（性空）叫全真，眼前隨著染緣，攀緣五欲六塵變成妄想、妄心。真者全妄即是凡夫，帶著真心想的財、色、名、食、睡即是全妄，全妄即真就是在五欲六塵中對治種種執著（無明我執），好好的擺脫境界的束縛，（全妄即真）解脫就在當下，解脫乃對境界去執（解黏去縛）叫解脫，不是逃離境界說解脫，所以「佛法在世間，不離世間覺」佛法就在世間相說出世的覺悟，在世間的種種逼迫說出世的解脫，叫全妄即真，唯有在娑婆世界的濫泥巴，才能種出極樂世界芬芳的蓮花，在這裡（五濁惡世）能中流砥柱，能不隨世俗苟合，能不隨境而轉，能不染於五欲六塵，當五欲六塵聲光色相相續現起，不但不受惑反而引發出離心與悲愍受惑之有情，並深觀法性遠離無明，在極樂世界的蓮花，會比別人更大。有師姑往生時，問她蓮花有多大？她說像台灣那麼大，當你打坐的時候，把心量放大，你會感覺身相忽然變得很大。當心量放大時自然身相變得很大。（阿彌陀佛報身相有六十億恆沙由旬）

菩提有三義：一、真性。二、實智。三、方便。

「真性」：就是所緣的境界。

「實智」：就是能緣的心，當能緣的心是無我慧的時候，就能緣到無我的真性；對境緣性，此能像之心即是無我慧，所緣之境即是無我性境。

「方便」：就是在日用平常顯現智慧，表現智慧叫方便。

佛法在日用平常中，吃飯即解脫，走路即解脫，走路相就是解脫相。金剛經上，當佛扥缽乞食於舍衛城，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。須菩提跪著說：「如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩」。佛處處表現解脫相給眾生看，最為慈悲。我人亦應於所現境中表現解脫。

三種菩提（見諦賢大師之注）：

一、真性菩提：

「我人現前一念心性」，這個心性是無我性，隨緣可以起各類的心念，心念就是心相，相不離性「上至諸佛下至地獄，十法界眾生無不具足」都具足無我的心性，因為無我的心性，才可以隨緣起念，越隨緣起念，越能說明心性是本空，若有自性，絕對不會隨緣起念，因為『性』有不改義。例如：友善的自性，絕不會隨染緣起惡念，若有惡的自性隨著各類的善緣不會起善念，若有自性則教法都沒有用，則何來隨緣？佛菩薩的悲心都一無是處，無法令眾生由惡變善，就是因為善可變惡，惡可變善，才說明其性本空，而善之特性是能招感樂果，惡之特性乃招感苦果，佛菩薩幫助我們了解善惡性空，依性空義隨緣斷惡修善而離苦得樂。且善法能彰顯無我義，乃因善法皆是損己利人，此即隨順去我執而彰顯無我性，佛菩薩如此幫助我們，即彼最殊勝的慈悲，悲就是智，智就是悲，（悲是想要幫助眾生，智是種種幫助眾生的方法，悲智目標一改皆是幫助眾生，故云悲智相應。）

吾人對於佛法概念要很熟，對於世間的染污概念要忘記（熟處轉生，生處轉熟）如此整個人會很歡喜，內心感覺法喜充滿，自性本具的如如理，又名本覺，不假造作，離諸虛妄，性空義不是造出來的，法爾如是，佛菩薩也不能增加一分，眾生也不能少一分，諸佛也是性空，只不過諸佛依一切之善法，彰顯性空義，眾生迷性空義而造作一切的惡法，彰顯其迷。

所以「君子樂得為君子（作善得樂），小人冤枉為小人（造惡得苦）」。所以一切的因緣法都在彰顯性空義而已，因緣法即是性空，（法之性本空，故生起必藉因緣，故云因緣即性空，不法隨緣成無性，無性隨緣生萬法），離一切因緣法彰顯性空，然性空意識離一切虛妄的因緣法，不隨法生減，叫「離諸虛妄，故曰真性菩提」。這種概念，所有宗教裡面只有佛法有，所以論法到般若空義時，佛法與世間立刻分開，因為世間的概念都說不到這個內涵，但是我們聽到這個內涵時往往很累，往昔生中串習此等知見力量不足，過境逢緣往往陷入愛執，而不得萬法之真相。昔天台大師講妙法蓮華經之經題，依五重玄義而講九十天，門人章安灌頂尊者輯為「法華玄義」，雖為一經之奧旨所在，然吾人障種慧淺，與接受之堪能。

二、實智菩提：

「依如如理，起如如智」，依著無我性起無我慧叫實智。（此智認識真實性，故稱實智。）

如：我人發起好心聽經：（一）當一個人想要改邪歸正，棄暗投明時會想聽經。（二）好心聽經：心很愛好聽經叫善法欲，這個很重要，整個法的成就是看他有沒有善法欲。一個人會不會成功，但看他對這件事有否慾望，以及強烈的使命感，說這個人會不會成功在於恆心，恆心來自於慾望，慾望來自於信心，信心來自於勝解，對它很有體會，自然信心加強，好樂轉強，就會有恆心就做得下去，比如說：運動對治自己的疾病，想要拔除自己病苦，對此相信透徹，每天早上想要運動的心態，比一般人的力量還要強，所以有人為了改善體質而打太極拳，清晨四點起床來蹲馬步。而勝解來自於好惡分別，即是百法明門論說「慧心所」，能清楚分別是非善惡的能力，但一般都在榮華富貴裡面分別；在意權位之高、低，惑有名無實（例總統府資政）。或有實無名（例縣長）。名雖不高，但有絕對的權利。吾人之慧心所用在世間的力量太強，用在出世間的力量太弱，「用此慧心所照本覺理」，凡是無明我執部分，與無我的部分都能分別了解，內心遠離無明我執，相應於無我的體性，都要靠慧之分別與相應。

最壞的也是分別，最好的也是分別，只是對世間的事情不要太在意叫不要虛妄分別，不是連出世功德的高低（二乘與大乘之別），菩提心的引發，依戒律如何開遮，不要分別只講一半，如理分別才全對，禪宗講不要分別，是說世間所起的概念全部否定，叫不要分別，不是不要分別。世間概念依俗情而生，沒有所謂分別對錯、好壞美醜，換句話說，就是全錯！佛法不是不要分別，而是要我人不要虛妄分別。其次若無世間「不要分別」，則無精神體力以修出世的功德，若心思體力都被五欲六塵分散了，那有心思體力去管出世，禪宗叢林擔柴運水，香燈，寮元，各職司歷練以磨練煩惱習氣，所有分別全部否定，全部聽師父就對了，按照分配去做，叫你做，表示對你有利，不叫你做，表示對你有害，如此下手修行叫不要分別。而於事相中除去煩惱習氣，我執漸薄，心光乍現，終於開悟而明心見性。

三、方便菩提：

有智慧通達實相理，在日用平常都能表現理智。分兩部分：

（一）約著對眾生心的了解（契機）。

（二）約著對教法的認知（契理）

鑒機說法種種設施，度脫眾生，是為方便菩提。

佛菩薩之實智菩提，我們看不到，乃其內心之證量，而真性菩提也不是我們所緣的境界，唯有從方便菩提去體會。釋迦牟尼佛四十九年講經說法三百餘會，分為華嚴，阿含，方等，法華，涅槃之五時說法，對眾生循循善誘，最後功成果圓時示現涅槃，由說法循循善誘中看出佛菩薩的悲心，且任何境界不能束縛他，當他教法最興隆，眾生對它最恭敬的時候，佛菩薩竟然在這個時候離開了人間，這就是表現他度眾生之方便（大解脫），不會愛執任何境界，隨順任何因緣沒有任何執著與眷戀。心緣真性菩提，而發實智菩提，於日用平常裡面，展現方便菩提（用此菩提心，行菩薩道，鑒機說法，種種設施，度脫眾生，是為方便菩提）。勸發菩提心，原來心緣三種菩提、真性菩提、實智菩提、方便菩提（真性菩提乃所現之理，實智菩提乃能生之智，方便菩提乃依理智而生度生之大用）。心本來是凡夫心，菩提是佛的妙心，心緣菩提的時候，就是從凡夫心變成佛心，但是要發，方得佛之實益，此乃祖師苦口婆心所勸。（下期待續）