道源老和尚講

第三章佛言：「剃除鬚髮，而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，愛與欲也。」受佛的道法者就是比丘，此處亦先指著比丘以做榜樣，「剃除鬚髮」做一個出家人叫沙門（接受佛的道法者）要腳踏實地修行，前面第二章是要悟佛的實理，悟後還要起修，並非開了悟就成佛了。悟是悟道理，實實在在還是凡夫，還要腳踏實地修行。出家接受佛的道法要修行，由何處下手修行？「去世資財」，把世間資養生命的錢財通通捨掉去出家。出了家還是凡夫還要生活，「乞求取足」去托缽化飯吃，雖是托缽化飯吃還要取足，知足才常樂，只要能夠生活（填飽肚子）就可以了。「日中一食，樹下一宿」這就叫做頭陀行，梵語頭陀譯成華語「抖擻」，抖擻是振作精神，打起精神來斷除煩惱。要生活就得要吃飯，否則不能活，但是日中吃一頓飯就可以了。不睡覺也不行，睡覺也是果報法。在樹下睡一覺謂之「樹下一宿」。「慎勿再矣」，你不要再貪圖多吃多睡。

「慎勿再矣」就是取足日中一食，這叫取法乎上（最高的修行法）叫做頭陀行，就是日中一食，樹下一宿。我們取法乎上只得乎中，先前向諸位講過，你是居士也要學這個法，學出家的法，你不能出家，當居士亦合適嘛！我們現在就是已經出了家的比丘，而日中一食，樹下一宿的比丘，不是沒有，實在太少。我們學了要反省看看：我們現在反省「日中一食」，早晨起來要吃稀飯，晚上還可以吃飯叫藥食，已經吃得太多，不可以再多吃點心了。「樹下一宿」，我們現在住的房屋，有床棉被，已經夠享受了，何必再多貪。所以「慎勿再矣，使人愚蔽者，愛與欲也」。為什麼要修苦行呢？因為要去除煩惱，使人愚癡與蔽縛，就是愛與欲。這個「愛」是內裏貪愛之心，「欲」是追求外面五欲之境，就是財、色、名、食、睡，即貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。前面的「去世資財」不要貪財，「日中一食」不要貪吃。「樹下一宿」不要貪睡，去除五欲，不要貪愛五欲。因為一貪愛五欲就愚痴了，就把原有的智慧蔽縛了，欲開悟而不能開悟，所以使人愚癡蔽縛者就是愛與欲，就是內心裏貪愛與追求外面五欲之境，則永遠不會開悟。

第四章佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十，身三，口四，意三。身三者：殺、盜、婬。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。」眾生就是凡夫，以十種事為善法，以十種事為惡法。何種為十？身三、口四、意三。吾人修行就是修這身口意三業，身業有三種，口業有四種，意業有三種，合起來有十種。先講身業三種：殺、盜、淫。殺害眾生的生命叫殺業；不與而取曰盜，眾生沒給你財物，你拿就叫盜，或者是偷盜或是強盜；兩相交會叫淫，就是好色，都屬於身業，殺生、偷盜、淫屬於身體做的，謂之身業，身體有三種惡業。「口四」乃吾人語業有四種惡業：兩舌、惡口、妄言、綺語。口業最重者就是「兩舌」，兩舌是形容詞。他鬥亂兩頭離間恩愛。他到甲方說乙方不好，怎麼不好。到乙方又說甲不好，等於一個人生兩個舌頭。「離間恩愛」譬如說人家弟兄兩個人很好，很恩愛，他（兩舌者）見到哥哥說弟弟怎麼樣罵你，怎麼說你不好，見到弟弟又說哥哥怎麼說你不好，怎麼樣罵你。本來人家兄弟很好，結果結了冤仇，都是這一個人兩舌口業，造出來的。第二種口業叫「惡口」，出口罵人叫惡口，就是說了一些粗野的話，凡是說了令人很難過很傷心的話，出口傷人都屬於「惡口」。第三種口業叫「妄語」，口與心違叫妄言，平常叫謊話。口說與心相違背，他的心是這樣子，口裏說的是另外一個樣子，這叫妄言。第四種口業叫「綺語」，綺者不正。不正當的話，腹言蜜語！是不是兩舌、惡口、妄語？都不是！但也不是正當話，無益世道人心之語是綺語也是口之惡業。

意三者，「意」是我們的心。我們的心裏有三種惡業，就是嫉、恚、癡。嫉是嫉妒，恚是瞋恚，癡是愚癡。四十二章經最初翻譯為嫉、恚、癡，後來佛經都翻譯成貪、瞋、癡。嫉乃意業的三種之一叫「嫉妒」，是貪心發展出來的一種煩惱，「嫉妒心」是不耐他榮。別人有了榮華事，有了光榮之事，他心裏就耐不得，就障礙人家，謂之嫉妒障礙。「貪心」自己貪財、貪色，當然這還不至於嫉妒他人！貪心發展出來的一種「嫉妒」是專門障礙別人的心，這是最要不得。「恚」是瞋恚，以後翻「瞋」。「癡」是愚癡，事理不明，對因果報應之理通通不了解叫愚癡，此意業之三種。「如是十事，不順聖道，名十惡行。」所言殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉、恚、癡，此十種事不順佛的聖道，因為不順聖道就叫十惡行。「是惡若止，名十善行耳。」十種惡行停止，止惡就是善，反過來就是十善行。去惡修善很容易叫「易如反掌」，例如我們手掌是十種惡業，把它一反過來就是手背，就是十種善業。手掌與手背還是一個手，還是我們的身口意，你停止十種惡業，不要做，就是十種善業。（未完待續）

上一篇     下一篇