第25期::大德法語-佛說四十二章經解
佛說四十二章經解〈十七〉
道源老法師講
第五章是自己有了過錯自己求懺悔，或云：懺悔好了，好修行了啊？還不簡單呢？尚還有人來擾亂，那你如何待他呢？第六章告訴我們一個對待惡人的方法。
第六章「佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無瞋責，彼來惡者，而自惡之。」你要修行行善法，這惡人他要來擾亂，或問：我在行善法他為什麼要來擾亂我呢？因為他是惡人，他見不得你做好事，說好話，所以你愈行善，他愈來擾亂，要不然他怎麼叫惡人呢？
釋迦佛告訴我們一個對治惡人的方法〜「汝自禁息，當無瞋責，」你要是看到惡人來擾亂你，不要動瞋恨心！若云，我現在要修善法，他為什麼要來擾亂我？要向他報復一番，那麼你就上了惡人的當了。舊業剛剛懺悔完，又要造新業了。所以你應該自己禁息，想要動瞋恨心，責備惡人，此時要把它（心）禁止住，把心息滅下來，瞋恨心不能發起來。你用不著責備惡人，因為惡人他要作惡，你責備他，他還是作惡，所以應該禁止息滅這個瞋責之心。
「彼來惡者，而自惡之。」你不要對付他，你不要責備他，你只不理他，他來擾亂你，他要作惡法，一定會得到惡的果報，他自己惡到他自己，而惡不到你。那麼你對待惡人有一個妙訣就是「不理他」，因為惡人你理不得。他要來擾亂你，他罵你，你忍不住要跟他對罵，本來他罵你一句就好了，要跟他對罵，他就罵你兩句、三句，愈罵愈多，如此你便上了惡人的當。所以你不理他，不理他又怎麼樣呢？他自有因果報應。所以彌勒菩薩告訴我們：要有人來污辱你，或者罵你、打你、欺侮你，彌勒菩薩教示：要忍讓，忍他、讓他，再過幾年，你且看他。你忍讓了，你並不是吃虧，因果報應會替你報復的，再過幾年看看他，非遭惡報不行。這個因果報應有現世報、有來生報、有多生報，這三種。你看見那個作惡的人，他今生作惡沒有遭到惡報，則來生要報，來生還未報，那麼就多生報，早晚都是要報的。
再看幾年就看到，不是等到來生或多生，再過幾年就報是現世報。他怎麼樣得現世報？因為他太惡了，你是要行善的人，他故意要來擾亂你，他惡意太大了，那惡念的種子種的太強了，發的現行發得更快，所以他惡因造得快，惡果也很快，現世現報。
講因果報應時，佛經上有三種，有現世報、有來生報、有多生報。現在人不相信有來生報、多生報。因此一切法唯心造，你不相信，他也不相信，這個心的力量大了，使造的惡業通通變了現世報。所以造了惡業你等著，過不幾年，他（造惡者）就要遭報。
第六章教我們對待惡人，不要理他。第七章「佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡。」佛以自己做一個例證〜這叫現身說法，你看佛對待惡人怎樣對待。我們是佛弟子，我們學著佛就對了。「有人」就是惡人。「聞吾守道」他聽說佛修行、受持菩薩道，行大仁慈、教化一切眾生，使之改惡趣善，了生死以成佛道，「故致罵佛」成了佛，彼（惡人）應該恭敬而卻不恭敬，故意要來罵佛。要來罵佛時，佛怎麼樣對待呢？經文「佛默不對」。默是默然不說話，那人在那兒罵，佛不開腔，佛默不對，就這樣子不對他。「罵止」對方就不罵了。怎麼著沒有勁了？你要還他的罵，本來他要罵一句、二句的，一回罵他（惡人）他就罵三句，罵四句，罵個沒完。佛不還他，不罵他「默而不對」，他沒勁了，不罵了，「罵止」。
罵人的不罵了，罵止了，佛就說話了。「問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？」子是「你」的客氣稱呼，「你」說客氣點就說「子」。「子以禮從人」你用禮物來送人，比方說買點糖果、餅乾來送人。「其人不納」對方那個人他不接受你的禮品，那你這糖果、餅乾怎麼辦？是不是歸你自己呢？
對方的人就說「歸矣。」我拿禮品送對方，對方不納，不接受，那麼禮品就歸我自己了。佛說「對了」，下句為解說「今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣。」那麼現今你罵我，我不接受你的罵，那麼你這個罵人的罪過歸到你自己身上了，等於你送禮品，人家不接受，這禮品歸還到你自己一樣。
「猶響應聲，影之隨行，終無免離，慎勿為惡。」你這樣罵人，有罪禍歸到你自己身上，絕對免離不了。等於那響之應聲，比方會響的音，這裡叫一聲，對方的響就應一聲，今迴響應你的聲音，你發聲，它以響回應。又如「影之隨行」你有個身形，就現影子，絕對沒有免的，你要不就不要有聲音，他就不會響，有聲音一定有迴響，有身形一定有影子，那是一定的道理。那麼佛這樣子是希望他（惡人）自己遭果報嗎？不是的。還要勸化他，要攝化他，「慎勿為惡」勸他從此以後要改過自新，不要再做惡了，你做了惡你害了你自己。（下期待續）
