傳瑛

什麼是消極？什麼是積極？消極就是做的意願不高，積極就是很想去做。

善消極屬於他，眾生大都有惰性，凡屬進德修業、濟困扶危、為眾犧牲等好事做的意樂不高，所以善消極的居多。

「進德」就是希望自己品德的修養越來越好；「修業」是修善業、做好事。善、惡如何分呢？凡損害他人的是惡，利益他人的是善。像「菩薩」是以利益眾生為本懷，當菩薩在幫助別人時，其實就是在幫助自己成佛，所以真正要利益自己，必需先要利益別人；反之，若想損害他人來利益自己，最後還是會自食惡果。

有些事情表面上看起來好像是善事，實際上不然。春秋時代孔子有兩位很有名的學生，分別是子路和子貢。子路勇猛有力，功夫了得，只要子路走在孔子的旁邊，誰都不敢欺負孔子；子貢則是一位做生意很成功的商人。有回魯國與他國打戰，結果打敗戰，有些官員的妻女被擄到他國當婢女。子貢路過他國時，見到魯國官員的妻女當婢女，心裡很不忍而將她贖回。由於本國人被他國擄去當奴僕，是國家的恥辱，而且造成妻離子散，非常可憐。因此，若有人出錢贖回，魯國就有獎賞，子貢不接受獎賞；在此之時子路因為救人，受贈一條牛。孔子知道此事後，竟然讚嘆子路，訓誡子貢。

為什麼孔子讚嘆受贈牛的子路，而訓誡不領賞的子貢？拿錢贖人，不是所有人都做得到，至少窮人就做不到，但因出錢贖人後，國家會以獎金的方式補給他的花費，故可藉此方式激勵百姓做此善事。子貢很有錢，不在乎國家的獎金，而且覺得做好事不需回報，所以拒絕領賞。但他這種行事風範，可能會導致一般人不敢做此善事。因為做了這樣的善事而領賞，人格上似乎矮了子貢一節，若不領賞，則無做善事的誘因。所以如何分辨好事、壞事？從這個故事可知：假如這件事做下去，能帶動別人跟著做，而且對大家都有好處，就是善事。

隨時隨地可做善事。同學只要把自己的本分事做好也是在行善。譬如在上課時認真聽講，別的學生看了也會效法，像這樣幫助別人專心聽課，也屬於「進德修業」的好事。

濟困扶危的困是指困難，當別人有困難、有危險時就盡全力幫助他；而為眾犧牲是指當他人發生危難時，即使犧牲自己的一切也在所不惜。像地藏王菩薩入地獄度眾生，眾生不度盡，誓不成佛，乃是最好的榜樣。但要有「濟困扶危」、「為眾犧牲」的能力，基礎在「進德修業」。

惡積極屬於他，表示一般眾生造惡的習氣較強，那些惡事呢？身造殺盜淫，口造妄語、惡口、兩舌、綺語，意造貪瞋癡。人做好事或壞事皆靠身、口、意三部份，若輕易造惡業（尤其殺業），將來的果報是很可憐的。

以前有位師父在講經時，忽然聽見哭聲，師父疑惑地看看四周，發現這哭聲是來自一位坐輪椅、沒有四肢的年輕人。師父好奇地問：「怎麼了？」年輕人說：「要是我早點聽到佛法，一定不會殺生，也就不會變成現在這個樣子。」年輕人繼續說：「我在青少年時很喜歡抓蜈蚣，抓到後就將牠們的腳折斷，再塞進瓶子裡，看他們受苦的樣子覺得很好玩。長大後，到工廠工作，有一天工廠爆炸，我被炸昏了，四肢全被炸爛，需進行截肢手術。現在的我，算是現身說法，給大家一個警惕！」。

印光祖師曾說，為什麼有些小孩子一生下來沒多久就夭折，或是在四、五歲時突然死了，部分是因小孩子不懂事，用紙點火去燒螞蟻、或打死小昆蟲等，其實他們不懂道理，以為好玩，若大人沒有制止，他們就會一直造此殺業，結果害到的是自己。現在同學瞭解道理，不僅不殺生，還要積極護生、放生。

惡消極屬於佛，真心學佛的人是不會想做「縱慾享受」、「營私害公」、「爭名奪利」等惡事。

「縱慾享受」的慾是指私慾，這種慾望只為圖自己的享受，不惜危害別人。包括營私害公、爭名奪利。一般人都希望得到高官的名、厚祿的利，但佛法不教我們為爭世間名利而做出損人的事，而是要我們求成佛之名，利益眾生的利。前面說過，幫助眾生最後得利的是自己，尤其是得到成佛的大利。這樣不須爭奪，反而能幫助他人的名與利才是我們所要的。

善積極屬於佛，真心學佛之人積極想做善事，那些善事呢？離欲出家、莊嚴地獄、不捨一人、帶果行因。

離欲出家的「欲」就是指前面世間人的欲望，有私欲就會常在心中盤算，想積極去爭取。如果爭取不到，心中便會懊惱、難過、甚至忿恨生氣，這些煩惱會把我們綁得死死的，使我們不快樂、不自在。私欲引起煩惱，害人又害己，非常不好，所以我們要離私欲出家。每個人都有個溫暖的家，有爸爸媽媽，很幸福，如果要你們出家你們要嗎？其實出家的重點是在出欲望煩惱之家，只要心裡沒有欲望，就不會有煩惱。我們學佛就在練習如何讓心出家。

莊嚴地獄，地獄有八熱地獄、八寒地獄。如八熱地獄中的合山地獄，此地獄的地會像地震一樣裂開來，讓所有的人通通掉下去後，地又合起來，將人夾成肉醬。這都是因過去造惡業，才會墮落到地獄受苦。尤其無間地獄的眾生受苦是沒有間斷的，苦到完全沒有時間想其他的事，何況學佛念佛。地藏菩薩不忍地獄眾生受苦，才發大宏誓願到地獄救度眾生，所以莊嚴地獄是大菩薩的大悲願，也是眾生的楷模。

從前有位妙高禪師，他覺得眾生好苦，於是發大願要儘快修行，幫助這些苦難眾生。他每天在懸崖邊打坐，有一回，不小心打了個盹，掉下懸崖，他心想：「糟了，我死定了。」快要撞到地面的時候，突然，有人將他托住。妙高禪師驚問：「請問您是誰？」此人說：「我是韋馱菩薩，專門護持修行人的。」妙高禪師非常高興，不禁起了慢心，對韋馱菩薩說：「您看看這個世界的修行人，有誰像我這麼精進？」韋馱菩薩說：「比你還要精進的眾生多如恆河沙，你起了慢心自以為很行，我二十世都不護持你。」妙高禪師頓悟：「修行就是為了要度眾生，還產生這種慢心，真是慚愧呀！不過沒關係，韋馱菩薩不護持我，我還是要修行。」他又到懸崖上面，開始打坐，有回又昏沈睡著了，掉下懸崖。他心想：「我發願要修行度眾生，就算死了也沒關係，韋馱菩薩不來救我，我下輩子再繼續修行。」奇怪的事情發生了，韋馱菩薩竟然現身來救他，妙高禪師覺得很奇怪問：「您不是二十世都不護持我嗎？」韋馱菩薩說：「你一念的懺悔，超過百千萬劫的功德，所以我還是要護持你。」煩惱一定要改，只要改了，諸佛菩薩都會護持我們，不要害怕改煩惱，煩惱是怕被人看見的賊，我們不要和賊在一起，要儘快趕走他們才對。

發願離欲出家，進而莊嚴地獄，而且還要不捨一人，任何一個人都不可以捨棄。眾生心裡都有一些討厭的人，而佛菩薩對眾生是一律平等，心裡是沒有討厭的，或喜愛的，絕不捨棄任何一個眾生。度眾生最好的方式之一就是帶果行因，導駕慈航。我們這個世界是生死的此岸，有生有死，眾生在此生死輪迴不斷。菩薩修行就是為了幫助眾生經過煩惱的中流到涅槃的彼岸，所以菩薩成佛後願到生死的此岸度眾生，這就叫帶果行因。最明顯的例子就是觀世音菩薩，觀世音菩薩過去已經成佛名為「正法明如來」，為度各類眾生現在示現不同的身份與樣子。

古時有個漁村，村人因捕魚為生，造了很重殺業。有一天出現了一位很漂亮的女子，這女子提著一籃魚叫賣著：「大家來買魚，但這魚不能買來吃，只能放回海裡。」大家都覺得很怪異，可是這女子長得實在是太漂亮，大家都想和她做朋友，也就不管這麼多，依然爭著向她買魚。後來想娶她的人太多了，於是她想了法子，請大家誦經，看誰背得最多、最好，就嫁給誰。大家都努力背，背不好的就被淘汰，在背誦普門品、金剛經、法華經比賽較量之後，最後只剩下馬郎能將法華經背熟，於是娶了這位漂亮的女子為妻，結婚當日女子突然死了，皮肉立刻腐爛，馬郎空歡喜一場，難過一番。閒時將菩薩教的三種經文讀誦一番，覺得津津有味，時隔數月，菩薩見馬郎悟性已開，化身為一和尚前來找馬郎云：「你的妻子是觀世音菩薩化身，為度化村人才化身女子」。

普門品說，菩薩如果需要用女子的形相來度眾生，就會變成女子，如果需要用男子的形相來度眾生，就會變成男子，如果需要用孩童的形相來度眾生，就會變成孩童…..。想想我們周遭有沒有觀世音菩薩？可能有的，可是我們不知道也不認得，所以我們對待每一位眾生都要像對待菩薩一樣，不可以有不好的行為與心念，這也是一種對治自己煩惱的修行方式。（下期待續）

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