道源老和尚

人命即在呼吸間

觀無常生出離心

憶念佛戒作資糧

修道能得涅槃樂

第三十七章「佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」此章重在戒律，不注重戒律即使常常講佛理，也不會得道。前章（三十六章）講有九種難，第八種發菩提心難，第九種發菩提心無修無證難。所說無修無證恐怕誤聽落入偏空，以為一切不著相才是佛法，連戒都不要持了，以為持戒就著相，如此則大錯特錯，所以三十七章，要特別告誡我們要注重持戒。

能稱佛子都是大乘弟子，大乘弟子能以荷擔如來正法，所以稱為佛子。「離吾數千里」吾是佛自稱，你（佛子）離開我（佛）數千里之遠，若能心裡常常憶念吾戒（你跟我出家，受我所傳之戒，而能憶念不忘），雖外相上離我很遠，不能常見我的面，但能常常憶念我傳授給你的戒，即使離我再遠，亦能得道。

一般聽經毛病是聽到前頭忘記後頭，聽到後頭忘記前頭，這就是我們聽經的毛病。即使聽經也喜歡聽空，因為持戒、修定太囉嗦、太麻煩了，以為一空一切空真好，所以聽見談空正合我意，前章云：內無所得，外無所求，非修非證，以為談空理不能著相，就什麼都不用做。又云：念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，也是不要著相，著相就錯，聽了覺得很對。但是到了本章（三十六章）要發菩提心，不但要發了菩提心，還要無修無證，無修無證就是不著相，不曉得不著相就是雖腳踏實地的修行而不可著相，不是不修行而是不著相。不修行以為就是不著相，那社會上不學佛的人不都成佛了嗎？

講空理的經，其中有金剛經是專講空，經文明我也空、法也空、空也空，但錯會了經義，結果落了個錯大空，變成一切都空，結果是什麼也不要修，學佛法卻學到三惡道去，為什麼呢？因為不腳踏實地修行，不持戒、修定則煩惱不斷，順著你的煩惱，天天做些惡業，不墮到三惡道，還會到那裡去呢？

永嘉大師證道歌說的好：獲大空，薄因果，莽莽蕩蕩，遭了禍。獲大空就是一切不在乎的空，也叫做惡取空，不是善取空，是一切不在乎，是個什麼樣子？薄因果（輕視因果），管它什麼因果，一切皆空嘛！雖空（勝義諦），但非空掉因果（世俗諦），造惡業，一定不失苦果，縱然薄因果也無法把因果薄掉，造了惡業還是得苦果，莽莽蕩蕩遭了禍。莽莽蕩蕩也叫做莽蕩漢，現在粗氣話叫冒失鬼，什麼都不怕，什麼都敢做，這叫做莽蕩漢。莽莽蕩蕩怎麼樣呢？你造些惡業，什麼都不怕，你什麼都不怕，你比閻羅王還厲害，然卻逃不出閻羅王的勢力，閻羅王一定要抓你下地獄，叫做莽莽蕩蕩遭了禍。

或云一切皆空什麼都不要著相，試問你這個道理從那兒學來的？答云：從金剛經學來的。你連金剛經都毀謗了（謗法）。金剛經云：凡所有相，皆是虛幻。為什麼不要著相？因為一切相都是虛幻之相（約世俗諦），在這個虛幻之相，若能見到非相（以不見謗法為見到謗法之真實相）則是見到如來法身（勝義諦）。

須菩提慎重聽懂了（大徹大悟），不但在理上大徹大悟且在事上關心其他的眾生，恐怕領悟不到這層甚深的道理，所以須菩提說：頗有眾生聞是章句生實信否。頗有是輕易之事，此人聽聞「若見諸相非相，即見如來」的章句，能不能生起信心？須菩提替眾生擔心，釋迦佛當下就阻止著說：須菩提，莫作是說。你不要講這個話，後五百歲有持戒、修福才能與此章句生信心，不要說佛在世，有眾生可以生起信心，就是佛涅槃以後，在正法時代、像法時代尤能生信心，連末法時代一萬年，過了九千五百年了，最後五百歲就是佛法的法運快完的時候，要是有一個佛子，能以持戒修福，此人對於此章句還能生信心，其福無窮。若云一空、一切空，以為不要持戒、修行，試問你此邪知邪見從何而起？若說是依金剛經而起，然依金剛經，後五百歲有持戒修福，於此章句能生信心，試問持戒修福四字，是不是金剛經上說的呢？為何你沒注意到呢？若不持戒、不修福，金剛經上所說的空理，你根本領悟不到。所以修行是要腳踏實地的修，得把戒律持得清淨。

佛說法四十九年到了臨涅槃的時候，問諸大弟子還有什麼疑問要問趕快問，因為我（佛）要涅槃了，於是阿難尊者就請問，釋尊在世時，我們以釋尊為師，釋尊涅槃之後以誰為師呢？佛開示：以戒為師。我（佛）在世的時候，以我為師，雖以我為師也得尊從我的戒法，我涅槃時，你還能依賴誰呢？必須以戒為師，你要是不持戒，根本就是個無師之徒，你是沒有師父的徒子，怎麼能學得好。

佛說法四十九年，總綱即是三無漏學（就是戒學、定學、慧學），而佛弟子分出家、在家，皆須依著三無漏學而修學，目標都是開智慧，然所依之戒律有出家、在家之分不同，若受了在家戒則成在家弟子，若受出家戒則成為出家弟子，按戒學分為四眾弟子，要是你根本不持戒，只想修定開智慧，則不但不得定，也開不了慧。

佛經講得很明白，依戒生定、依定發慧，然以戒學為基本，若不持戒則無法生定、發慧，何以故？若不持戒則身、口、意都不清淨，一天到晚為非做惡，如何能生無上的禪定？無上的禪定若生起不了，如何能得到般若智慧呢？所以定、慧二學以戒學為基本，若不持戒而要修定開智慧是做夢，要把這三句聽清楚。你要是不持戒，即使作佛的侍者也沒有用。

第三十八章「佛問沙門：人命在幾間？對曰數日間。佛言：子未知道。復問一沙門，人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門，人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉，子知道矣！」佛問出家弟子，人的生命在幾何之間呢？大家都知道人的命在百歲左右，也雖有活一百多歲的，大概都是不到一百歲，應該說人的生命在幾十年之中，這是一般人對生命了解。一般人若被佛問這樣的話，一定會說人的生命是在這幾十年之中，此時佛問這一個出家的人，他平常也知道人命不一定會活到一百年，或可活了幾十年，但因有修行的體會所以答說：數日間，雖人命不一定會活一百年，或可活了幾十年，可是幾天以前還見過這個人，怎麼幾天以後這個人就不在了，問了之後已經去世，可見人命是很短促的，人命就是幾天的時間，此亦是無常觀了。「子未知道」你不知道佛的道法（不了解真正的無常觀）。於是「復問一沙門」，另外問一個出家人，你說說看人命在幾間，對曰：飯食間。第二個出家人已經聽見頭一個出家人答的不對，受了佛的喝斥，人命是在數日間，數日間則是太長了，所以回答人命很短，因為吃飯以前還活著，吃飯以後就去世了，這就一頓飯的時間，佛還是喝斥說，你不了解無常之道。再問第三個人，第三個人把人命再縮短，佛問：人命在幾間？回答說：呼吸間。人的命非常的脆弱，這一口氣呼出去若吸不進來，此人就去世了，所以人的生命是無常的，是何種的無常？在一呼、一吸之間，若一口氣不來這個人就死了，所以人命在呼吸之間。佛聽完大加讚嘆，說：善哉！「子知道矣！」無常之道，你算是了解了。

前文云：觀天地，念非常。觀世界，念非常。一切都是非常（無常），無常即是非常住之法，通通都是剎那剎那地生滅，此章專講人命，以人命為所緣而念著無常，講這幹什麼呢？修行用功重在了生死，生死是大事，生死之外其他什麼事都是小事，如何可以拖延時間而不解決呢？認為佛法太好了，生死一定要了，不過我現在還有好多事情沒辦好，過幾年再說（再學佛吧），生命能等你過幾年嗎？一口氣不來、你就來生來世再說了，你今生今世不了生死，你等到那一生才了生死呢？

第三十九章「佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。」學佛道是佛所說的經（佛的言說），你應該好好信仰，應該順受。譬如食蜜，中邊皆甜。等於吃蜂蜜，吃到頭一口是甜的，吃到第二口、第三口都是甜的，你吃到最後一口還是甜的，中間是甜的、兩邊還是甜的，因為蜂蜜全部是甜的。吾經亦爾，我（佛）所說的經也是這樣子的，中邊皆甜。佛說法四十九年，沒有那一個時間說的法不是善法，所以只要學佛法（佛說的經），有時候說空、有時候說有，都是應機說的。佛滅度後，可依所應之機而讀該經，雖學該部經，但對其他的經呢？還是要敬重，都是佛說的嘛！乃至於每一部經，都分序分、正宗分、流通分，你以為正宗分才說重要的道理，序分不要認真，而流通分也不必認真了，此刻大大錯誤，譬如食蜜中邊皆甜，正宗分猶如中間是甜的，序分、流通分猶如兩邊還是甜的，所以只要是佛說的法要完全的接受、信受。（下期待續）

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