道源老和尚

行道猶如牛出泥

直心正念可免苦

勝義觀空現幻化

方是真正解脫處

第四十章「佛言：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。」磨牛是拉磨的牛，在中日開戰七七盧溝橋事變之前的社會，所吃的麵粉都是用石頭磨出來的，石磨在以前常常可看到，自從發明了可以磨麵粉的機器以後，石頭磨就不用了，所以到現在看到石頭磨的人很少，此處先明白石頭磨就是做麵粉的一個工具，此磨子要如何將麥磨成麵粉呢？得用一頭牛來拉這個石磨，拉石磨磨麵粉的牛叫磨牛。

牛要拉著那個磨在行（行道），若牛不走則磨就不轉圈，就無法磨麵粉了。所以拉磨的牛要一直行（行道），但那個牛的心可沒有行道，吾人出家要行道，不要學那隻磨牛，身體行道，心裡不行道。「心道若行，何用行道。」試問佛道在那兒？佛道在心裡，若心學了佛道與佛道相應了，何以在身體上行道呢？此話不可錯會，以為以心修道，若得了道，則身體不必行道，事實上是身體行道與心裡行道兩者相應（身心相應），若只重身體行道則是心外求法，要曉得佛道不在外而在心內，若心裡要行道（大徹大悟）才能真正斷惑證真，若只身體修道而不重心行道，則無可成就。

第四十一章「佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視，出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣。」修行佛道的人，譬如一隻背負著很重東西的牛，走到了深泥中間，牛的腳陷入深泥之中，身體上擔負著很重的東西，那麼，這個身體疲乏之極，疲乏之極要出離這個淤泥，不敢左右顧視，一直往前走，一直往前走，就得精進，就得努力了，「出離淤泥，乃可蘇息」等身從淤泥出來後，才可以休息、休息。

「沙門當觀情欲，甚於淤泥，」出家人要修學佛道，應該觀察到非要斷除這個情欲心不可，要是這個情欲不斷呢？如同牛走到深泥裡面一樣，而且情欲比淤泥更可怕。「直心念道，可免苦矣。」若不要打妄想（想到情欲上面），直心念著佛道，如同負重行入深泥中，不敢左右顧視，一直往前走，出了淤泥，喻如直心念道的行相，才可以休息，可免深行淤泥（六道輪迴）。

第四十二章，也就是本經的最後一章，「佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千世界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。」這個過隙塵就是浮塵，牆壁或者是門窗若有洞隙，就從洞隙中射進一道太陽光，在這一道光線之中，你就看見有很多的塵土飄揚著，此即浮塵。因為份量很輕（輕過空氣），所以不會掉落下來。要是沒有那個洞隙，陽光透不過來，若藉陽光即可見到塵土（灰塵），此即過隙塵。

凡夫所以不能解脫，乃因有兩種執著，一是我執，一是法執。先破我執，在五蘊的基礎上，成立的只是名言假我（與五蘊相互觀待）。其次破法執，觀想到這個身體是地、水、火、風四大種假合起來的，四大種分開了，這個身體還有沒有？當體就空了！等於是變化的假東西，不要執著。當身體觀空了以後，再觀察我們的妄想心，妄想心不過是受、想、行、識四種念頭，觀待於受、想、行、識的各種心理變化而說妄想心，妄想心沒有本體（沒有自性了），妄想心也空了。不但我執空了，連這個受、想、行、識也空（破法執），此即法空成就。心經云：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，」五蘊皆空就是色、受、想、行、識這五蘊法，其自性了不可得（空性）。觀自在菩薩照見五蘊皆空，我也空了，法也空了。

本章乃觀法空（破法執），出定見世間法，虛幻不實，吾視王侯（國王、諸侯）之位，是人間最富貴的人，令人仰慕、欣羨，一般人想得都得不到，這叫求不得苦。若觀其真實性了不可得（空性），王位、諸侯之位沒有什麼了不得，都是世間幻化之法（不實在的妄法）。所以佛說我視王侯之位如過隙塵（陽光照射的浮塵），沒有什麼可執著的。

「視金玉之寶，如瓦礫。」前已視功名、富貴如隙塵，此又云將金銀、財寶之類以我（佛）眼觀之，如瓦礫一樣（瓦是瓦片，礫是沙子），像瓦片沙子那麼樣。

「視紈素之服，如敝帛。」紈素就是絲織品，綢織緞織，我看到綢緞等高貴衣服，如同敝帛（破布）一般。「視大千世界，如一訶子，」大千世界很大，一訶子很小，訶子不常見，就等於像一粒桂圓，如此之觀能破堅守財產這些執著。你一棟房子也放不下，試問那有什麼房子？連大千世界亦如同訶子之微小，有什麼好執著的。

「視阿耨池水，如塗足油。」阿耨池是很大，塗足油很少，這個印度呀！比丘出去托鉢，不許穿襪子。且在那個時候，根本就沒有發明襪子，鞋有但不許穿，要赤著腳走路。當托鉢化飯回來了，飯食後要打坐用功前一定先洗腳，洗了腳後再抹油叫塗足油。因為印度是個熱帶地方，若赤著腳走路，很容易受熱，洗了腳將塗足油抹一抹，就不會受熱。

阿耨池也叫阿耨大池，翻成中國話叫無惱熱，意為清涼水，此清涼水位於大雪山上面，周圍有八百里路那麼大，但塗足油只是一個小杯子裝著，很小，佛在世俗上的觀察，隨著心包太虛、量周沙界的心量，觀察阿耨大池也不過如塗足油那麼小。且不過顯現似有，真實性全無的世間法都不去執著。不但如此，連佛法也不能執著，真實性了不可得。

「視方便門，如化寶聚。」要度眾生，要善解方便，有了方便法門才能度一切眾生，但此方便門亦是隨眾生根器而顯現，非自性所成，故菩薩視度化眾生的方便法門，如變化出來的七寶一樣，雖是很多七寶的聚集，但都是變化出來的，既非真寶則不要去執著。

「視無上乘，如夢金帛。」無上乘就是佛乘（圓教的大乘或名一乘）已是最究竟的佛法，因為眾生沒有成佛，所以需要用無上乘之妙法，若成了佛視此無上乘等同夢見了金帛，乃因眾生本具佛性，本來即佛，何來什麼上乘、無上乘，不過是為了幫助眾生去除性垢，使恢復本來佛性耳。這些方便法皆如夢如幻，猶如做夢，做夢要過河，努力精進地乘船過河，一旦上了岸（醒了），醒時那來的河？那來的岸？你在未成佛之前，無上乘是最高的佛法，若成了佛、視佛法（度眾生成就之方便法）等同做夢，如夢金帛一樣。

「視佛道，如眼前華。」在未成佛以前以為佛道很美麗，然如空中花，試問空中那有花？所以在眾生未成佛前看似有佛道，成了佛則見如空中花，了無真實可得？

「視禪定，如須彌柱。」我們這個小世界，東、南、西、北四大部洲，中間有一個中心點，這個中心點就是須彌山，翻成中國話為妙高山，有八萬四千由旬那麼高。每個單位小世界都有須彌山來支柱著（等於一根柱子），一般名為須彌柱，雖由金、銀、琉璃、玻璃四寶所成亦是無常之法（生異滅），所以須彌山也有空的那一天。若要降伏自己的煩惱妄想需觀待於禪定修學，若將煩惱妄想息滅以後，禪定也成空（病去不需藥），如須彌柱（不過四寶四微合成，無微塵真實）一樣。

「視涅槃，如晝夕寤。」涅槃翻成中國語為寂滅，是無明煩惱通通滅除的湛寂狀態（證得聖果），此即證得涅槃。證得涅槃之行相如何呢？等於白天行道晚上也行道，原來是白天睡覺晚上也睡覺，現在是白天晚上都醒了（晝夕寤）。

顛倒法是凡夫心識的顯現，聖人所悟乃正法，凡夫如何起顛倒呢？乃因六根背覺合塵（違背覺悟起了煩惱），今聞佛法則不起顛倒而合己之靈知靈覺（背塵合覺），謂之正法，顛倒是六根，覺悟還是六根，都是六根在變化而已。

「視平等，如一真地。」平等是觀待十地而說的，此時不執著而通達一切法體性平等，真正平等如一真如實地一樣，真如在那兒呢？不是離開一切法，另外還有一個真如，一切法皆以真如為本體，所以此平等即在十地之中顯現的平等，如大地一樣（一真如地平等）。

「視興化，如四時木。」教化眾生要興起佛法，興起佛法方能教化眾生，然不可執著，猶如四時的花木一樣，到春天就發芽生樹葉，到了夏天就開花，到了秋冬天就結果，是隨順因緣。吾人度眾生也是應眾生之機而說法，眾生善根成熟，一聞法就得度了，並不是你逼他得度的，而是他善根成熟了，如同樹要開花結果，時間到了就水到渠成，所以用不著執著。佛法難學就在這裡，若未破二種我執之前，須先以佛法破之，然佛法亦不能執著。

四十二章經講到這兒，講圓滿了。（全文完）

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