心晴

無常入門在念死

命在呼吸是正觀

放逸不生精進起

能得三乘勝功德

九十二年十月二十三日

無常法的示現即諸佛菩薩的示現，有感於蓮友潘際雲老居士示現無常往生的因緣，今日來談一談「念死無常」的珍貴與重要。

誠如「人生不滿百，常懷千歲憂」，一般世間人因不了解無常一法，皆以百年身作千秋大業之計，殊不知千秋大夢也不過是黃梁一夢。因執於不死的一面，故念今日不死、明日亦不死……念念皆以為今日必不死，於是生出長久住世之心，以為可以活得任意且自在，於是將生活的重點置於現世的經營，產生對現世的貪著不捨。即便有因緣聽聞佛法，因執於不死的一面，亦不能對佛法生出好樂、迫切修學之心，修學時或提不起勁、心力怯懦、因循苟且、拖延怠惰，恆為睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、失念、不正知、散亂……等喧雜的生活所困，不知修對治法，更無力修對治法，終將紛紛擾擾、煩煩惱惱地虛度一生，待死亡到來，縱使千般悔恨、萬般不捨，已然隨業牽流輪墮三塗矣！

所以「念死無常」非常重要，若無念死之心，不但人生虛度，隨修任何的佛法都不能清淨圓滿，且無念死之心，所行的善法皆成世間法，因為內心所謀求的還是世間的利益，則空有衣裏明珠，可惜了逢此成佛大法的因緣。所以「念死無常」為入道之要門，居三法印之首，是修行的初重要、中重要、後重要。若能生起念死無常的心，即便日常的穿衣吃飯皆成佛法，故吾人應於「死無常」殷重修學。

昔日釋迦牟尼佛為王子時，因出皇宮的四門，見生老病死而體悟無常，尤其對死無常的示現深感震撼，而志願棄捨王位出家修學，此即釋尊慈悲所現之無常法。在四十二章經中記載，釋尊曾問弟子人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門，對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門，對曰：呼吸間。佛言：善哉，子知道矣。又印光祖師在其淨室，惟大書一死字，即是警人，命在呼吸之間。故對於無常法的體會，須從人命在呼吸間體念之，苟能知之，則於道少分知之，患乎生死者，方能於道有所精進。

無常的覺受不但在世間人身上不容易生起，若不思惟亦不容易在修行人心中生起，然無常法卻遍於三界，遍於一切法、一切有情、一切時處，世間無一法不被無常所包括、所控制、所限制，無常之到來沒有預警，毫無商量的餘地，凡積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死；假使妙高山，劫盡皆壞散；大海深無底，亦復皆枯竭；大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。如是盛者必衰，實者必虛，滄海可為桑田，桑田或為滄海；如秋雲之變幻莫測，如電光之剎那易逝，如水泡迅即趨滅，如瀑流水一瀉千里，如東逝水不捨晝夜，如群宿鳥夜聚旦飛，如過客旅人暫歇非止......。無常法淘盡千古風流人物，摧壞殆盡三界有為盛世，一切有為法等同無常，不能擁有、無法掌握，不可呵止、不容漠視。故於無常一法應多方思惟、比量推理、微觀體會，莫再執於「常」的一端！

無常又分粗品的無常和細品的無常，粗品的無常即「死無常」，此乃最粗猛的無常形相，然巨大的變化實乃由剎那剎那微小的變化累積而來，此剎那變化即細相的無常。所以行道之人應從剎那剎那來體會這細品的無常，了知原來剎那之間生命可能終結，剎那之間業果即將成熟，剎那之間無常必定到來，所以真正無常的觀修是念我今天必死，即便今日不死，明日亦必死，以此必死的決心來修學佛法。

雜阿含經中以四馬警喻來比喻對無常的體會：一等顧見鞭影而馳，乃見器世間不住地成住壞空、人有生住異滅、六道輪迴而生覺醒；二等鞭著毛尾而馳，必得親自體驗世間痛苦而有所警悟；三等鞭杖小侵而馳，必得受到很深的挫折、痛苦，方能有所感受；四等鐵椎刺傷著路，必得遭逢家破人亡、疾病纏縛、生命垂危之際方幡然醒悟。再則此四馬警喻又特別就「死無常」而說：一者喻凡見他人死即驚覺無常而修行者；二者喻見鄰里之人過世而警覺者；三者喻見親人過世而有所覺悟者；四者喻必須死無常親臨己身時方覺醒者，然為時已晚。故吾人應生起「我見他人死、我心熱如火，不是熱他人、漸漸輪到我」的真實覺受，必須體會到自己的生命非常危脆、危脆到就在呼吸剎那之間，此方是真正死無常的體會。

若能真切生起念死無常之心，初不入道者能使入道，中不精進者能使精進，後不圓滿者能使圓滿。念死無常能遣除三界貪著之心，能令放下為此世籌謀之念，能摧破無明煩惱的妄執，能息除諸行的造作，能發起勇猛向道之心，能成就一切善樂之法，能轉趣成辦一切成佛的殊勝大樂。故一切心想中以死無常想為最，念死無常如大鎚能同時擊破所有煩惱和惡行，又如馬鞭能調整行徑方向，調柔內心的煩惱、策發修行的動力、使行者不行紆曲的險道。在經中亦以象跡為喻：如諸獸中以象跡為大，一切想中亦以死無常想為最勝；且象跡印於污泥之中深廣明顯，即如念死之影響面深廣且令人印象深刻、乃至刻骨銘心；又象跡形如蓮花，誠如念死之心不會被妄想煩惱所染著，亦如蓮花之出淤泥而不染；而象車所經之路絕無險道，可被遵行，譬之念死心為諸念中最為深穩，可藉此打下修行最穩健的基礎。故念死無常為一切善妙之門，若晨能念死，一日之心皆可入法，半日念死，則半日之心皆可入法，即此一生可離三塗、趨人天、入佛位。故時時思惟死無常法，能令今生暇滿不空過，故孔子云：「朝聞道、夕死可矣」，即是對死無常的真切體認。

當無常心念生起時，才會真正珍惜暇滿義大的人生，才會真正生起厭離生死輪迴的心，而一個出離心愈強的人，對其他眾生也會愈慈悲，愈能把握時間來修學佛法。所以要保持、發展我們長遠廣大的道心，一定要時時念死無常，直至成佛為止。能深觀無常不但是勇氣，更是成佛的智慧，以此做為淨土念佛的助功，觀待一念佛號的提起，即是萬緣全部的放下，無惱人情緒的擾動，安住善法的力量自然轉強，在每一個遇境逢緣、無常變化、造次顛沛之際，皆能將心安住在佛號上，即便臨命終時內心亦能寧靜、詳和、調柔，正因心不顛倒、意不貪戀，安住在一句殊勝的佛號上，即得蒙佛接引往生安樂剎。

潘老居士示現無常往生的因緣值得吾人三思，無常的示現就是諸佛菩薩的示現，吾人若能從潘老居士身上獲得珍貴的啟示，潘老居士就是菩薩的示現。祈願老居士能依此因緣往生極樂、蓮品高昇，早日花開見佛、乘願再來、廣度眾生、共證真常。

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