道源老和尚

圓覺疏解三藏眼

遠離名言及心緣

能所雙亡滅影像

修成即是人中聖

其下「或曰」還是個讚歎之詞，「或曰，道無形，視者莫能睹。道無方，行者莫能至。況文字乎。在性之而已。」假設有人提出個反面的道理來問，此在文章的方法上為起、承、轉、合之轉，不轉則沒話講了，乃因已讚歎極致就應結束了。然文章若不起波浪，則非佳文（文似看山不許平），才能看出作者的學問。所以假設一個問答而轉出，增加文章的氣勢。或曰，其實沒有人問，乃序者自己假設的問答。那麼有人來問，我們所修的道是無形之法，無形之法誰也看不見，謂之視者莫能睹（視），道無方、道在東方呢？還是在西方啊？沒方向。行者莫能至、走到哪裡才見到道呢？既然沒有個方向，而且是無形，又怎麼能走得到？又如何能用文字說清楚呢？要如何才能見得道呢？才能走到道的地方？在性之而已啊！往性上走，亦即開悟見性即是見道（走到道了）！

「豈區區數萬言而可詮之哉。」圭峰禪師所作的註解不過幾萬個字，如此就能把佛的大道全表出來嗎？道無性、無方，必須親悟實證才可以啊！文字怎麼能夠把道完全表詮出來？假設有人提出上述反對意見，「對曰，噫」我就先慨歎一聲噫，此字是個驚嘆號、慨歎之詞，你認為你說的很高，實實在在你不高，先批駁一句 「前不云乎」，我前面講的話你沒有聽到嗎？「統眾德而大備，爍群昏而獨照者圓覺也。」將前述之言引證過來，這在文法上是起承轉合之合，由假設個問答轉開了，此時融合起來，稱為首尾照應。將前邊開頭說的話，在結尾處合，此首尾呼應是文章的作法，不會作文章者，由前邊說到後邊，前後文章不相干，甚至忘記了前邊說的什麼，人家看你的文章怎麼看得懂？文章開首讚歎圓覺是統眾德而大備曰圓，爍群昏而獨照曰覺；覺是覺照，能以照明群昏，一切眾生的黑暗名之群昏，此時能照明，此即圓覺之覺。「蓋圓覺能出一切法」，你知道我解釋圓覺這個名詞嗎？圓覺是一切法的大本、一切法的母親，它能以出生一切法，「一切法未嘗離圓覺。」還扣著前文，離圓覺無六道，捨圓覺無三乘，一切法都不能離開圓覺。

「今夫經律論三藏之文，傳於中國者五千餘卷。」這是在唐朝的三藏經典，若到了宋朝的時候則有五千六百四十八卷，現在大藏經有人說已有二萬多卷了，這是在唐朝的三藏經典，就是五千餘卷。「其所詮者何也？」五千多卷經、律、論它所詮表的是什麼義理呢？「戒、定、慧而已」呀！經是詮定的，律是詮戒的，論是詮慧的，此三學為佛的三無漏學，乃三藏十二部所詮表的義理，故三藏十二部五千餘卷也不出於戒、定、慧三學啊！「修戒定慧而求者何也，圓覺而已。」持戒修定啟發智慧，三者所求者何？乃圓覺也。「圓覺一法也。」圓覺只有一個法、沒有兩個法，「張萬行而求之者何，眾生之根器異也。」眾生的根機不同，三藏十二部經、律、論所說的修行方法有六度萬行，所成的圓覺只有一種法，何謂張？乃擴張開展，擴張成萬種行。如來之圓覺法只有一，為什麼要有萬種行？因眾生的根機不同。

「然則大藏皆圓覺之經。此疏乃大藏之疏也。」此句先讚歎圓覺經，後讚歎圓覺經注解。夫圓覺一法就是大藏經全部經、律、論，所以大藏經就是圓覺之經，無論一切經、一切律、一切論都是說圓覺，而講到圭峰禪師的注解，所解的全部是大藏經，雖解圓覺經，但圓覺是一切經的圓覺，所以疏解圓覺經就是疏解全部大藏經。

「羅五千軸之文，而以數卷之疏通之。豈不至簡哉。」羅乃開展，在唐朝那個時候藏經是一束一束的，一束一卷，全部大藏經五千四十八卷，所以是五千軸。五千軸之文張羅開來，圭峰禪師「而以數卷之疏通之」，大疏鈔才十三卷，小疏鈔才六卷，這就是數卷能將五千卷大藏經疏通。豈不是至為簡略了嗎？ 「何言其繁也」 怎麼可以嫌繁多呢？你若把這幾卷圓覺經注解看懂了，全部大藏經你都懂了嘛！

「及其斷言語之道，息思想之心，忘能所，滅影像，然後為得也。固不在詮表耳。」至於親證實相，無相可得，如何立文字相以詮釋，故謂言語道斷，不許開口、開口即錯；動念即乖，你動了念頭就錯了，那麼把思想止息、滅了，這就是斷言語之道，息滅思慮之心。至於忘能所、滅影像，你一動念就有能所，一開口就有能解所解，此時能所雙亡，已空其能所。滅影像是你說出來時或動念時就有個影相，心裡所想謂之六塵緣影，此時能所雙亡，心識無影緣可得。然後為得也，此方謂之真得。「固不在表詮耳」，那當然不能用文字表詮了，必得離文字、心緣而親證實悟吧！

「嗚呼！生靈之所以往來者，六道也。」生靈指的是凡夫，往來於生死，有六個道路。在這六個道路中誰能修行呢？下邊所述之道理很要緊，「鬼神沉幽愁之苦」，鬼神包括了地獄、餓鬼這兩道，他們沉淪於黑暗、沒有光明謂之幽，愁乃憂愁不樂，鬼神沉淪於暗憂之苦，且是眾苦充滿，因而沒有辦法修行。其次鳥獸是指畜生道，「鳥獸懷獝狘之悲」，獝狘就是驚恐的意思，畜生常常懷著驚恐之念，是畜生道。若是家裡養的畜生，人給牠作保障，牠這個獝狘之悲少一點；要是山上野獸的牠是弱肉強食，大的吃小的，誰能多活到一天？誰能多活一個時辰？牠們都不知道。在這山下一下子過來一隻兇猛的老虎，大家搏命而逃啊！來不及逃的牠就被老虎吃掉，這就是獝狘之悲，都是大的吃小的，強的吃弱的。一切畜生道，常懷獝狘之悲，怎麼能修行辦道呢？所以地獄道、餓鬼道、畜生道之三惡道眾生是不能修行。

至於三善道是「修羅多瞋，諸天正樂。」三善道之阿修羅道不能修行，一天到晚都瞋恨發脾氣，如何能修行呢？而天上的眾生享天福，受用的五欲之樂很多，他正在享受五欲之樂，他怎麼修行？這就是我們三善道的眾生。或云：阿修羅道如何？我們沒看見，天是如何？我們也沒看見。我們且以人間作譬喻，富貴之人修道難，做了大官，發了大財，你叫他修行他已不能修行。他的樂事太多了，他從早起到晚上，都有配合的節目去享受他的快樂，一生忙的團團轉，弄到夜裡不回來，弄到天亮才回來睡覺，幹什麼呢？享受五欲之樂去了！他怎麼能修行？人中亦有人中的阿修羅，發起脾氣（瞋恨）來就像那土匪、流氓，他怎麼能修行？所以六道裡的五道的眾生都不能修行。

直接說到了人道，這一句話要注意，「可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。」我（道公）最初看裴休的學問，就這一句，我看得很動心。我們以為只是人而已（不知人身的尊貴），像外道修行天天想升天，殊不知可以把自己的心慮整理整理，可以把自己的妄想整理整理，不應該打的妄想我不打，那麼應該想個什麼，應該趨向於菩提大道，唯人道為能呀！所以知道諸佛出現於世為什麼要示現於人道！不錯，天道是高，但佛菩薩為什麼不示現於天道，乃因天道眾生不能整心慮、趣菩提，他的樂事太多了，已經忙得不可開交，如何可以整心慮、趣菩提呢？你不要說是生到其他天，就是只生到欲界第二天名為釋提桓因（玉皇大帝），光他的夫人有成千上萬之多，他能顯神通分身變化應付那些夫人，光享受欲樂就來不及，忙得不可開交，怎麼能修行呢？你在人間發大財了，娶了一個太太不行，還要娶好幾個太太，外邊還找些不相干的女人，忙得分身乏術，怎麼修行？所以享受五欲之樂不是好事。

「人而不為，吾末如之何也已矣。」這是慨歎語，六道的眾生，三惡道受苦受得不可開交，無法向他說佛法，所以他們也沒法修行。至於三善道是修羅多瞋、諸天正樂，也無法學佛修行，只有人道可以，人道可以學佛法、可以修行，然尚且還不為，裴休說，吾末如之何也已矣，我對這樣的人已沒有辦法。你可以研究佛法，你可以修行，你為什麼不去做呢？那麼講到這兒，我（道公）勸諸位同學要好好的發菩提心，佛法在那等著你修，眾生沒有人度，在等著你去度呢！你可以修學佛法，你可以度眾生，你不去做這個事，那我有什麼辦法？出家難得呀！難得之有壽限之身，在家人天天為生活忙的團團轉，那有時間修行用功呢？沒有工作還得找個工作，有了工作就把時間花掉，早上八點上班，下午五點鐘下班，已忙了一天，回來時疲乏不堪，甚而回家更晚，在亞熱帶的地方還得洗澡，再加上吃晚飯，以及簡單家居生活，時已夜深人靜就要睡覺了，那有時間研究經典呢？經典既不能研究，又沒有時間修行，一生空過。而出家人上不養老，下不養小，只一個嘴巴，只要吃了肚子不會挨餓就可以看經，可以修行了，難得這有限之身，你不去看經、不去修行，把日子都給空過了，怎麼勸你都不做，吾末如之何也已矣。殊不知讀書有一種快樂，比五欲之樂好，此即法樂，乃學佛法之一種快樂，與五欲之樂不可同日而語。所以你為什麼不求點讀書樂，多讀點書，為什麼不求點法樂，多研究研究佛法？你這樣做不是很快樂嗎？是不是？那麼你們不出家，男的女的都得結婚，結了婚生了小孩子，是男人你得負責任，得去掙錢養活太太、小孩，女人在家裡當家庭主婦，也還得照應幾個孩子，那有時間研究佛法？現在你們出了家，上不養老，下不養小，難得這個清閒之身，你不好好的學，你不是對不起你自己嗎？以上是裴休之勸。

「休，常遊禪師之閫域」，裴休自言常常遊玩於圭峰的教法境界，「受禪師之顯訣」，接受禪師之訣要，乃佛法中最要緊的道理，這些都是禪師最寶貴的。「無以自效，輒直讚其法而普告大眾耳，其他備乎本序云。」（下期待續）

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