第11期::共修研學-勸發菩提心文
勸發菩提心文（十一）
心爾
同樣地修行得到世間快樂就滿足；例如家庭改變、和樂融融、升官無障礙、賺許多金錢就覺得修行很有感應，唉！氣度這麼小，怎麼這樣就滿足了，豈不與公子重耳一般。以上是序分第一段「先敘修行心願為本」。
序分第二段「敘發心去取須明」：「當知發心立願，損益利害所關，若不得明眼師家指示，不修正道，危殆孰甚，省庵大師，為宗教大善知識，其所開導，必可依從；若遇邪師邪教，令發邪心邪願必致墮落。」
發心行相有八：所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓，須好好認識清楚，若能朝向正真大圓行相，就是我們的成就相。反之若趨向於邪、偽、小、偏，不但修行墮於二乘乃至於其果共在人天，更有甚者，越修行越墮落，那就是不善修行，不但一生勞苦，而且沒有代價，所以剛開始修行時，就要講究行相的差別，內心有所取捨。一般說修行不要取捨、不要分別，是錯誤的概念，以菩提心而論就要好好的取捨，捨非法取如法，取捨很重要，取捨之道，蕅益大師說：「取捨若極與不取不捨同」捨下取上、捨三賢取十地、捨十地取等覺、捨等覺取妙覺，到上無可取、下無可捨，叫不取不捨，不是剛開始修行就不取不捨，這是癡相無明。當知發心立願、損益利害有關、取得對就有益有利，取得錯就有損有害，但是要如何取？若不得明眼師家指示，不修正道、危殆孰甚、誰是明師？省庵法師為宗教大善知識，其所開導，必可依從，勸發菩提心，為何要按照省庵大師勸發菩提心的方向？因為他本身就是善知識，若遇邪師邪教，令發邪心邪願，必致墮落，古德云：「一盲引眾盲，相牽墮火坑」豈不悲哉！
去邪取正：
邪：「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務」不究自心，一般修行人會說我不是向內而修嗎？先問自己所染著的外務有沒有在對治，再來說有沒有探究內心，有沒有在增上自己內心的德能，對外務的染著、外境的執著都不肯放捨，說不上在究內心。外務指或求利養、或好名聞、或貪現世欲樂，或望未來果報，這幾個是外務，外務多並不是事情很多，事情少也叫外務多。辦事的重點在：「我得了多少好處？對方對我有多重視？」乃至於現世的安樂能不能透過努力而得到？未來人天安樂的果報是不是也能透過努力而發起？以上這些皆是外務。佛法不是說求未來果報嗎？不求未來果報，眼前修學佛法又是種什麼因呢？出世的果報與成佛的果報是要需求的，且要多種其因。而對世間的果報（三界果報特別是人天安樂）都不要在意，心思要用到這裡，利養名聞或現世的欲樂都要捨執，此很微細，不易察覺。利養名聞，現世欲樂叫三塗道，望未來的果報叫下士道。三塗果報都在我們做事當中不知不覺已種其因，心求名聞利養現世欲樂，可是眼前也在做善事，照樣墮三塗，因為：
〈一〉事相雖善，心態卻假，以心態來招感果報，這是佛法與外道不共正見之所在（佛法談緣起法，而緣起起於心，此與世間不共）。
〈二〉在事相縱然是善，但內心未對私情對治，反而滋潤自己的自私情見，所以有些善法表面上是濟人，其實不見得，這要觀修到內心才知道。
對利養名聞恭敬與現世欲樂，若不予對治，在做善業而未得其所願，彼善法不但不做，而且發起的惡業更強，否定善法的力量更強。有些人一生佈施，而致窮苦，一定覺得佈施沒有用，以後絕對不佈施、不學佛了、不皈依了，那力量更強，這種否定三寶，否定業果，否定聖言量的心態，比修學善法、修學業果、皈依三寶的力量更強，引發三塗果報力量當然很大，修行如果沒有好好對治這些心態，都不算是修行人。故外務也者，乃在事相中求得多還是少，不要以為修行不可外務多，就什麼都不要做，回去好好念佛。回去好好念佛若不探究其理，或內心求名聞利養、執著一天念幾萬聲、起慢心，如此還是但知外務，大師對外務的看法是這樣。
如何去邪取正？敘發心去取須明，去邪取正，捨偽取真，此乃為凡夫開正眼；回小向大、捨偏趣圓乃兼為菩薩二乘指示。「既不求名聞利養又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提如是發心，名之為正」。
為了自他生死而發菩提心，希求成佛以度眾，名為正，吾人於生死中妄分苦樂，為求種種的安樂而發展種種的欲望，眼前以善事來達成所求之安樂，固屬可惜，以惡事來達成更是不可原諒。這樣的修行一生勤苦終無所成。故興辦善法，須內心清淨、目標高遠，下手實踐的時候又義無反顧，精進不懈，廣結外緣時也能講究善惡之別，這些概念對修行幫助太大！〈未完待續〉
