編輯部整理

修心要點由聞思

內化作為勝助功

講究念佛方便法

臨終定心平常修

四、巧把塵勞為佛事

將一生所做有意義的事情作回向。且在工作當中轉換心態，例如在辦一件公文，原本是例行性的承辦，現今則想辦法做出好的方案，可以幫助更多人，且心裡想著，這件公文經過我的手，以後任何接觸到此公文的人，都因為我而學佛，將所作的任何事都轉換了心態，不是為工作而工作。且希望每一個與我見面的人，都因為我而學佛。佛經裡面也說，釋迦牟尼佛其實早就不用吃東西滋養色身，可是他還是與弟子們一樣，每天早上都去托缽，為什麼每天都要到城裡走一圈去托缽？即是希望即使跟佛只打一個照面的有情，都能在佛法中種善種子，此謂之緣因佛性，如果此人跟釋迦牟尼佛講上一、兩句話，體悟了佛所說的，此即了因佛性，替這些人種緣因佛性、了因佛性，這些人遲早都會開發正因佛性。所以釋迦牟尼佛每天出去托缽，乃至行、住、坐、臥一切都是為了眾生，要令眾生種善根。

五、萬善回向

我們在社會上也應該用這樣的心情，注意自己的一舉一動，所接觸的人與事情，不要當成例行性的公事而無關痛癢，是加上我的心，希望與我接觸的有情，能種上緣因佛性、了因佛性，將來開發正因佛性。而我所做的任何一件事情，就如《地藏菩薩本願經》裏所說，即使是一毛一渧的善事，都成為解脫與成佛的因緣。有人常說、我沒有時間去做善事，其實你每天可以做很多善事，你一舉一動都可以做善事，尤其我們修淨土法門，諸惡莫作、眾善奉行，就是助功夫。而正功夫就是念佛，這些正助功夫（善業）都回向往生，成就阿耨多羅三藐三菩提，此即永明大師所說的萬善回向。

六、善巧聽聞，如理思維

我們身為在家人，不可能整天坐在佛堂裡面念佛，須在社會上做事，所做雖是世間法，如何轉成出世間法，關鍵在哪裡？就在一個「覺」字，所謂佛法在世間不離世間覺。當與某人結了個善緣，只要一覺，能將萬善回向，亦即日用平常所做的任何點滴之善，都能轉變成往生的資糧。每天所做的一舉一動都能在佛法上觀修，能令我們的心整天都是在光明面，此時可以說是佛性的顯現。不論是儒家所說的做人處世的道理，或者佛家所說的出世法以聽聞、思維而內化，內化為我們做人處世的標準。

或云，何謂「如理思維」？亦即按照所聽聞的正法去想、去做，例如佛經裡告訴我們出塵的解脫道，平常多用這些道理去變化我們的心，讓我們的心想要離塵垢，並且嚮往於菩薩道。此時對所做的事情，或說了某句話，有一點點的不安，你要抓住那一點點不安，不要找藉口來消除那種不安，抓住那個不安的感覺想一想，何以做這件事、講這句話會令心覺得不安，一定有不如法之處，如果常常做這樣的覺照，此心就會往覺悟的路上走。

七、修淨須知

很多人都說，我是修淨土念佛法門的行者，但是修著修著，卻沒什麼感覺，他人也覺得這個人越修越糟糕，脾氣愈來愈大，事情也越做越糊塗，不但反省不出自己的過錯，反而說：你知道我每天念多少佛嗎？我每天念三萬佛、五萬佛！很多人以為修淨土法門就是念很多佛，以為這就是修行，但事實上脾氣大，見到人卻這個也看不起、那個也不以為然。

其實老實念佛這四個字不是可以妄自承擔的，只有兩類人可以承擔，一類是上智，一類是下愚。例如有些老人家每天老實念佛，脾氣很好，你說什麼…，她都說：「啊、不要管他，那是業障呀！」你再說什麼什麼…，「啊、不要管他，消業啦！」他都是用這樣的心情，這些人了不起，暗合道妙，所以他這樣的念佛容易成就，此是下愚，萬緣放下，老實念佛。

上智的人則是懂得道理，念佛時有正確的心態，以及殊勝的意樂，亦是老實念佛。可是一般人卻不如此，在早上念了一萬聲，晚上念一萬聲，以為大家全不如我，在念佛時穿著海青，看一看旁邊的人結印沒結好，拜下去腳沒有翻過來，此時他是念什麼佛？根本是在念是非分別，心都不在佛號上，有的覺得今天參加了一支香、兩支香、三支香，而別人一支香就跑掉了，殊不知人家一支香是閉著眼睛從頭念到尾，他這個三支香是在這裏不斷的起人我是非，分別這個人走路沒威儀，那個人結印不對，講起話來很大聲，覺得別人都不對，心已漸漸的貢高我慢，脾氣也變得很大，所以人家說老修行脾氣大，就是指這種修行人。

所以學佛一定要懂得道理，不要自以為是，事實上心卻不在修行，若覺得別人都不如自己的我慢心一起來，與淨土法門是不相應的。

其實學佛非常簡單，就是修心，所有的法門都是修心，佛典叫內典，內典是什麼？就是往心上求的經典，所以修行不論修任何法門就是修心，即使念佛也是念到你的心，只要一念佛，所有的雜念都不起，心中只有一個佛念，正念分明。今天即使只有五分鐘念佛，這五分鐘就非常篤定的只念佛，此一心念佛的功夫，就是臨終在定之心，亦是受生之心（出自淨土十疑論）。

何以宋朝遵式大師提倡十口氣念佛，乃為那些非常忙碌的人使用的念佛方法，可是這十口氣是在定之心，雖無法斷惑然能伏惑，亦即能將心中的煩惱壓下來，用我口中的佛號將它壓下來，平常亦檢驗我的心念有沒有強到在興起煩惱時，能由心中出佛號將煩惱壓制下來。

當心把佛號提起來時，煩惱就不起，為什麼？因為我們的心念像走獨木橋一樣，一次只能通過一個，當煩惱起來時佛念就沒有，當心在念佛時煩惱當下就沒有，所以我們平常要練心力，使之增強，只要煩惱起來，心中將佛號提起來，就有辦法伏住，在臨終時就是那一剎那，臨終在定之心就是西方受生之心，平常要練習讓我們的心有力量將佛號於煩惱時提起來，在臨終時當下就能伏惑往生西方，所以不要每天浮浮泛泛地要念不念，否則即使念了兩、三小時，一點力量也沒有。

試問，我們念佛的時間需要多少？當然越多越好，如果沒有很多時間也沒有關係，但是一定要念在佛號上，亦即念佛要有力量，告訴自己要提起心來念佛，煩惱不是我的對手。

在家人如果平常能夠做這樣的練習，且用萬善回向的心，對自己常常回光反照，去覺照我們的心是善念、是惡念，我們說出來的話是好話、是壞話，行為能在自我心念的控制之下，對念佛的功夫將有很大的助益。

有云，我想把佛號念好，有沒有好的方法？每一個人根性不一樣，找到好的方法很重要，用什麼方法來念這句佛號對我而言是最好的？有的人說只要依照印祖說的十念法（三、三、四）就能念的很好；有的說只要眼前觀佛像，我就能念得很好；有的說、一千聲念滿一尊佛像……。

又有人說修別的法門都很有效，就是念佛沒效果，為什麼念佛沒效果？因為念南無阿彌陀佛六個字當中可以打很多的妄想，然而念大悲咒等，如果心不在焉，就不知道念到那裡去了，所以念咒一定要從頭到尾非常專注，才念的出來，可是六字弘名太簡單，口一溜就出來了，一邊念、一邊還可以心中想一堆事情，這樣怎麼會有效果？

然而念佛只要真誠的念，功效、靈驗是不會輸於任何法門，為什麼？因為南無阿彌陀佛本身就是無上咒王，為什麼不靈？是念的人不靈，不是咒子不靈，所以我們念佛的人，如果到現在都還覺得不容易掌握念佛要領，那就要尋求專心的方法，雖然每一個人的方法都不一樣，可以讓自己在念佛時覺得有力量，此即是好的念佛方法，並將所做的一切功德加以回向，並常常覺照自己的心，如此修學淨土法門方是真正修行。

很多人認為淨土法門修了二、三十年，卻不見得有效果，那是因為他認為佛號很好念，六個字誰不會念，三歲的小孩都會念，可是真正修淨土法門有力量的並不多，就是覺得念這句佛號很簡單，反而沒有去尋求念佛的方法，要讓每句佛號提起來都擲地有聲，這樣才有效果。若能如此念，不到一年你會覺得比較容易安定，雖談不上定力，然念佛已經很有力量了，常常這樣念會漸漸地有定力，碰到任何的事情時心也會非常篤定。（下期待續）

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