本 刊

亂相由來有多因

咻咻眾口亂人心

世欲漫漫難堵塞

善用口業正人心

有心要成佛利益眾生者，除了要充實內涵、開發潛能外，外相上應以種種善巧方便利益有情，而最殊勝者乃辯才無礙，此處之辯才非世間逞口舌之雄辯者，因為他們不信因果、不重道德，只憑一己之私，以犀利的口才，爭權奪利，除了快速消耗過去善業，也因說了許多謊言，使得口業的能力逐漸轉弱，來世易成啞吧、口齒不清，就算說實話、指天畫地、確證鑿鑿也得不到別人一絲毫信心，皆是口業過失帶來的果報。相反的，菩薩之辯才無礙是明了因果，以利益他人的心及觀待眾生的需要而宣說妙法，絕非賣弄自己的內涵及逞口舌之才。而佛經中將辯才分為四種：

一、法無礙辯：懂得引經據典令人心開意解外，並令大眾知經典的妙用，而使正法流通。

二、義無礙辯：以邏輯推理，運用世間易知的道理來說明法的真正意涵。如以日月的變化或以人為有法成立今日會死的無常，令人深切體會無常；再如，結合日常生活經驗，不需另外尋找玄妙道理，即能令人了知眼前苦，進而體會三苦；乃至於出離心、菩提心及空性正見皆藉由世人能懂的概念去通達，故六祖言：「佛法在世間，不離世間覺」。若說法者所說法眾生能不懂，或許是因不了解眾生根器，或是說法者的表達只是在語言文字表面轉，而非將佛法的義理引導眾生。

三、辭無礙辯：以各種語言，令眾生從他所通達的語言去了解人生的意義。

四、樂說無礙辯：說法者為滿足眾生的需求，縱使很疲勞或身體有病或有諸多障礙，都樂於突破障礙，不疲不厭的說法提攜有情，而非對方已經不想聽仍滔滔不絕的說。此外，也觀待聽法者各種行相而有說與不說，如立為坐者不應說，坐為臥者不應說，坐於底座不應說，在後行者不應說，在道側者不應向道行者說，諸覆頭抱肩抱項者不說，結髻著帽著冠著鬘者不說，乘象馬坐輦餘乘者不說，手持劍鍼披甲者不說…（聽法者生病則可開緣），何以不說？乃欲聽法者須重視佛法、恭敬佛法，是保護聽者之善根，不令其輕視佛法，以為這些好的觀念就這麼輕而易舉獲得，反而摧害其修學的善根。說法者對這方面若無講究，反而糟蹋了佛法，也造成聽法者的障礙。

總之要講究的是利他之心，講究的是他容易接受的善巧方便，講究的是遵循佛經所立的規矩，若能如此，則所說的法有其功德、能使說聽者除過引德。反之，若不重視這些行相，不但無法以口業與有情結到善緣，反而因不善巧口業糟蹋了佛法。還有一種口業也易犯，是對佛法的譭謗，若不察覺，未來於相續中生起的果報是非常嚴重的，譬如說甲法好乙法不好、小乘好大乘不好、修數息比無常好、修淨土好通途不好、修通途好淨土不好……。有人說淨土祖師不是也喝斥行者修行通途法門嗎？須知喝斥此人乃他對淨土的輕慢，對己之修學能力有增上慢，誤以為如此修就可了生死。

誠如地藏懺上說：對於三乘法皆要有恭敬心，上乘要以下乘為基礎，才能生起上乘的功德，上乘者不但要知道下乘法是基礎，也應知度化下乘根基者之下乘法，故對下乘法應充滿恭敬故，能令上乘法住世，亦能令下根者受用。往生西方就萬緣放下的部份，必須結合無常來說，無常就是三乘法，是故怎可輕視小乘法，而失去淨土助緣、障礙了念佛三昧呢？故法的可貴處在善得其義，重要處在降伏自己的煩惱習氣，成為行菩薩道的順緣、往生的助功，這是我們共學不可不知的概念！

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