道源老和尚

世俗空華無自相

顯現為有依名言

通達即是圓覺心

妙湛總持不動尊

己二、酬別問

經文：「眾生幻心，還依幻滅。諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻。若說有覺，猶未離幻。說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。善男子！一切菩薩，及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。譬如鑽火。兩木相因。火出木盡，灰飛煙滅。以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。」

依著幻來修幻，幻化諸法（這些虛妄的境界）滅盡了，幻心也滅了，幻心都滅了誰在修行呢？此處答覆他，等於空中華是幻化的嘛！一切眾生他的幻心滅了，是如何滅呢？還得依著如幻的修行才滅的，得依著如幻的修行才能滅眾生的幻心，諸幻（幻境）都滅盡了，覺心不動，這個覺心是不動的圓覺清淨妙心，等於虛空是不動的。

「依幻說覺，亦名為幻。若說有覺，猶未離幻。說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。」覺心不動，若你還執著有一個覺那還是個幻，你要曉得一切名詞都是對待的，依著幻法所以才有個覺，若沒有幻法，那個覺你也建立不起來，譬如三支腳架互撐，你把這邊腳架拆掉了，那個腳架也站不住，會倒下來。同理，這個覺是依著幻建立的，佛教的哲學就是這個地方（空性）高深，你聽明白，則這些高深哲理你都明白，你只要諦聽沒有聽不明白的。離幻就是覺，然是對著幻來說覺，若沒有幻你對誰說覺呢？說不來了嘛！譬如：我們社會上有好人與壞人，什麼叫做好人呢？不是壞人就是個好人，這個社會上沒有壞人了，好人也沒有了，怎麼沒有了呢？通通變成好人了，好人的名詞建立不起來了；再進一步講，出家人乃對著不出家的人我們叫他出家人，要是全國人都出了家，全世界的人都出了家呢？比方到了極樂世界，你不能說誰是出家人，沒有在家人嘛！出家人這個名詞怎麼建立的，就是這樣解的。

覺也是對幻說覺，也是無自性可得（幻化不實的）。一切眾生的法都是幻化不實的，眾生的法滅盡了，覺心不動。你執著還有一個覺心，還是個幻法（無自相可得），這個清淨覺心不容許有幻，也不容許有個覺，一法不立，一切皆空！幻法了不可得，覺性也沒有（了不可得），若你說有無覺者，亦復如是了不可得，亦即無覺亦無（也非有一法叫無覺）。說覺不對，說無覺也不對，此即禪宗說的開口即錯，動念即乖。「是故幻滅，名為不動」，不被有所動，不被無所動，不為幻化所動，不為覺法所動，不為有覺所動，不為無覺所動，此時是清淨平等。

「善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。」此是總結的文詞，前述修學方便，此處是如何漸次，第一重遠離幻境，境界都是幻化、不實的，應當要遠離，境界自相空，所以要遠離，因為不可得故。

「由堅執持，遠離心故，心如幻者，亦復遠離。」最初要離開虛妄的境界，不腳踏實地觀修，如何會離開虛妄的境界呢？前文：知是空華，即無輪轉。知道世間是虛空華則遠離了世間（輪迴），這種正見得堅固執持，堅固地執持遠離幻境的心（現證空性的心識），這就是道心，這道心要堅固執持，不能動搖！

《起信論》先修行信心，起大乘正信，若大乘的信心修成功需一萬大劫的努力，若十種信心修不成則不能入住位（十住）。《起信論》告訴我們修信心之修法，先發十種信心（十信位），再修五種行門。對真如生信心，亦即相信自己有個圓覺妙心，與十方諸佛無二無別，他成了佛了，我也能成佛，一定要相信自己有這個能耐，並好好修學這圓覺的道理（對空性的體悟），依之攝修五種行門（將六度合成五度）。

第一：修布施行：布施遠離慳貪，若知境界虛妄，我們怎麼離不開呢？明明是空華境如何會貪？幾張鈔票悶在家裡怎麼還捨不得呢？若沒有腳踏實地的修真功夫（堅固執持遠離妄境的心），布施行如何修得好？

第二修持戒行：我們都受戒了，受了戒能不守戒嗎？守了戒怎麼又犯戒呢？是沒有堅固執持守戒的心，守戒是要遠離違犯的境界，使毀戒的事情通通要遠離開，若有堅固執持遠離妄境的心，一切我不貪求放下萬緣，又如何會犯戒呢？那是你遠離心不堅固，道心不堅。

第三、修忍辱行：忍辱是要遠離瞋恨心，有人欺負你，或者打你，或者罵你，或者嫉妒你、障礙你，你認不得它是虛幻的境界嗎？你怎麼當成真的呢？無始劫來的習性就是認不得假，認不得是你沒有用漸次功夫，不要說人家打你、罵你、欺負你，即使說你一句不順耳的話你就動氣，這樣還能成佛嗎？要生大慚愧，要堅固執持這遠離妄境的心，如此各種的侮辱我能忍，謂之忍辱。

第四、修精進行：為什麼會懈怠放逸呢？因為道心不堅固，道心堅固了，還會有什麼懈怠放逸？

第五、止觀門：將六度中禪定與般若合起來謂之止觀門，先止（止於一切境界如幻如化），其次觀其自相了不可得，現起如幻，則能遠離一切如幻境。（下期待續）

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