道源老和尚

八種大人覺悟事

經中摘錄依次第

經文三百七二字

念念能滅無量罪

再解釋「八大人覺」，「八大人」這三個字不可聯合成一個名詞講，「八」代表經文所說的八種事相，「大人」所指乃大乘聖人，是佛菩薩。八種事相完全是諸佛菩薩大人（大乘聖人）所覺悟，故稱「八大人覺」。

「經」者梵語修多羅，華言「契經」，因順中國人根性簡略而翻成「經」，「契」者「合」也，佛經上契諸佛之理，下契眾生之機，此方名之為「經」。無論那一部佛經都與諸佛之理相契合，都與眾生之根機相契合，乃上契諸佛之理，下契眾生之機，是為「契經」，簡單翻成「經」。

以上明佛說八大人覺經之經題，還要注意「佛說」兩字，乃印度過去大祖師們於一切大乘經典中摘錄此八條，並不是佛某一處說的一部經，是由諸大祖師們於佛經中摘錄要點的一部經。既然不是佛說，何以經題冠上「佛說」二字呢？乃因所摘錄的八條，沒有一句不是佛說的，皆因在佛所說的經典中摘錄出來，所以沒有一句不是佛說，故冠上「佛說」二字，表示尊重。

印度這些大祖師為什麼要由經典中摘錄而成此八大人覺經呢？因為佛經太多，初學者無門可入，為便利初學，大祖師們由經中摘出八條大乘菩薩法的綱要。

其次明本經之譯者，本經是後漢沙門安世高所譯，後漢乃朝代名，是對前漢而說。「沙門」乃出家人通稱，只要是出家人通通稱沙門，是印度梵語，翻成中文為「勤息」。勤、息二字如何講？乃勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。出家人有出家人應該做的事情，出了家應該做什麼事？出了家要修行。要怎樣修？須勤修戒、定、慧（三無漏學），勤修者精進不休息，修戒、定、慧做什麼用？斷煩惱！而煩惱中有三個根本煩惱（貪、瞋、癡），修戒定慧要息滅貪、瞋、癡，不但要修而且要勤修，以上表示出家人應該做的事情〜勤息！

「安世高譯」，前述沙門是出家人的通稱，譯八大人覺經的出家人是誰呢？有一別號，謂之安世高，是安息國人。此人是由安息國來的法師，所以姓安，世高是法號，稱安世高，本經是此人所譯的。安世高法師是安息國太子，本應接皇位，因為善根深厚，所以發心要出家，將王位讓於叔父而出家修行。試想國王之位都不要做，出家修行當然會精進辦道，於是斷了煩惱而得了神通。他觀察到佛法因緣不在安息國而在中國，於是到中國來弘法。此人通達梵文與中文，因有神通與智慧，世間文字就容易通達，在中國一共翻譯了二十九部經典，卷數有一百七十六卷。八大人覺經乃二十九部之一，經文雖短亦算一部，但流通很廣，佛弟子都歡喜念誦之。

安世高法師是在鳩摩羅什法師之前來到中國，是一位大譯經師。一位大譯經師，須對於梵文經典有智慧力去抉擇，能掌握經義，才能將經典無誤地翻譯。

甲一、標八法誦念以發起

經文：「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。」

只要是佛經前面都有一段證信序（六種成就）：「如是我聞，一時佛在〜處與〜大眾俱」，此是釋迦牟尼佛所定的規矩，比丘聖者在集結經藏時，即以此作經首，所以每部佛經都有這一段開首，謂「證信序」，有了這一段經文，就可證明是佛說的。而八大人覺經不是佛說，是大祖師由經義摘錄出來，所以沒有「如是我聞……」這一段證信序。

是佛說的經，在文法上都有一定的章法，無論經文長短都分三分，此乃東晉道安法師發現的。有此三分為序分、正宗分、流通分；序分又分為證信序（六種成就）及發起序，有了發起序，就能發起正宗分的經文。

本經沒有證信序，按文法規定，本段可作為此經的發起序，由此段經文而發起後面的八覺。

「為佛弟子」，單說此世界之眾生即無量無邊，即便是人也無數，你要不是佛的弟子，也用不著向你講這些用功的話。你若是佛的弟子，你應該如下所說，這樣地修行用功。

「弟子」如何解釋？是對師長之一種謙遜之辭，學在師後稱「弟」，解從師生稱「子」，我們學佛法、是學在師後，等於弟弟生於哥哥之後，而我們的佛法（法身慧命）是由師父生出來，等於兒子由父親之處生出來，所以對於師長稱「弟子」，乃自謙之辭。

佛之弟子共有四種：出家二眾（比丘、比丘尼），在家二眾（優婆塞、優婆夷）。但本經屬於大乘菩薩法，而菩薩有二種：出家菩薩，在家菩薩。出家菩薩有比丘、比丘尼，在家菩薩有優婆塞、優婆夷，亦即此四眾弟子通通可以發菩提心，行菩薩道，都可以做大乘弟子。如此說來，為佛弟子之「弟子」包括四眾弟子，只要發大乘心無論出家稱出家菩薩、在家稱在家菩薩，此四眾弟子皆是佛弟子。

無論是出家、在家弟子，既是佛之弟子就要向佛學教法（成佛的方法），如何學？學八大人覺，且要精進不懈怠地學，所以是「常於晝夜，至心誦念八大人覺」。

常於晝夜之「於」，作「在」字講，在白天（晝）夜晚（夜）用功，不單是在佛堂才算用功，離開了佛堂就不修行、不用功，如此用功非用功！也不是白天用功，夜晚懈怠，如此豈非間斷乎？白天夜晚，印度叫「晝夜六時」，按現在說就是晝夜二十四小時，行者修學不要懈怠放逸，要常常用功。

如何用功？「至心誦念」之至心就是一心（至誠心），沒有妄想夾雜其間謂之至誠心（一心）。「誦念」之誦是口誦，念是心念。口誦對書本曰「讀」，背書曰「誦」，所以是要把八大人覺經背熟。誦時心中打妄想，此非用功。而是要口誦而心也在念此經，念從心不從口，是由心念，這樣心口才如一，方謂之「至心」，是誠心的誦念，心中要有八大人覺經的觀念。

「八大人覺」：前述八是八種聖人的修學法，後述的八段經文，由第一覺悟至第八覺知，此八條通通是諸佛菩薩所覺悟（知）的，稱之八大人覺。

要注意「常」字：乃晝夜不息地誦念八大人覺，也不是今天用功明天休息，用功要長遠地用功夫，每一個晝夜連貫下去，謂之「常」於晝夜。再注意「至心」二字，至心是一心，一心不亂地念，一心不亂地誦。至心就是至誠心，沒有一點虛偽，很至誠、很懇切地誦念，如此才叫真實用功。

「誦念」兩字分開解，誦是口誦經文，將經文背熟（背本曰誦），經文聽懂且了解經文義理，一邊口誦經文一邊心中觀念義理，謂之隨文作觀，方謂之「念」。

「誦」是把經文背熟，要是經文太長背不來，但本經文短，大概只有三百七十二字，講經前一般要念心經，心經之經文短，所以在家與出家弟子都能背誦，大約有二百六十二字，而本經比心經多一百字，經文不算長，還望諸位念熟與背誦。

此經文短容易背誦，且文字容易了解，一邊誦一面觀修其義，謂之隨文作觀（一面念文句，一面可以觀想義理），佛弟子應該這樣地修行用功。以上是「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺」，按文法說是「發起序」，發起下面之八種覺悟（知）的經文正宗分。（下期待續）

上一篇     下一篇