道源老和尚

「內無所得，外無所求」未了達甚深的佛理時，以為修行有所求，求自己修行有所得，實實在在由理性上講，內無所得。「內」是我的心裏，有云：我得了佛法，得了道。實是無所得，怎樣無所得呢？因為佛性不由外面來，佛性是內心本來具有的，本來就有，我怎麼能說「得」呢？在法華經上比喻「家當寶藏」，我們自己家中藏有寶藏，就是金、銀、琉璃、玻璃等七寶之類，埋在土裏不知道，現在把土挖開，七寶顯現了，是我家裡七寶，不是由外邊顯現或得到的，是發現，而不能說「得」，說「得」講不通，是我們本家的東西，怎麼能說「得」呢？所以我們証得佛性的時候發現原來的佛性是本具，怎麼還說得呢？這就叫「內無所得」。

「外無所求」，我們求佛道，須知不在心外，心外無法。要是心外沒有法，你在心外求個什麼呢？心外無所求，要求佛法，在自己心內去求，不要在心外求。所以其他的宗教，我們佛經上都稱之為外道，「外道」怎麼講法呢？心外求道，所以稱他為外道。外道他不明白，道在內心，反而都在外邊去求道，所以稱外道。我們學佛要明佛的實理，心外無法，所以外無所求。（故學一切法須消歸自性）

「心不繫道，亦不結業」我們要修行就是要求佛的道，求佛的道，不要執著。這個繫就是拿繩子綁到。對於佛道起了執著，這叫做法執。佛說的法（金剛經上有）我們要過河需要用筏（如船一類）登彼岸，你登了岸還要背筏而走？過河需筏，上岸不需要了，釋迦佛給我們說的法，都是過河的筏。這個生死大河沒法過去，需要用筏（佛法）來渡，你不要去執著，過了河就不用筏了，「心不繫道」對於佛道不要去執著。

「亦不結業」，結是結縛，跟上面的「繫」字一樣解釋，我們眾生被業所結縛，修行的菩薩把煩惱的種子破掉了，不會生新的業出來，也不會被舊業所結縛，這句話就配合到破我執。「心不繫道」，不執著法，破法執；「亦不結業」，不執著我，破我執；破了執著就業盡情空了。

「無念無作」內無所念，外無所求。我們學大乘法，先要悟佛的根本智，這個智慧就是般若智慧，般若智慧按體用上講分兩個，一個叫真實智，一個叫權巧智。「真實智」就叫做無分别智，不起分別，才能大徹大悟。既然不起分別就證得真實的智慧了，得了智慧的本體了，依體起了妙用叫「後得智」，就是證得根本的實智後，再生起度生的智慧叫後得智，即權智（對真實的智慧講），權巧方便的智有何用？度眾生用！度眾生怎麼度呢？「外無所得」，我天天講經說法，無法可說；天天度眾生無眾生可度。金剛經云，說法無法可說，是名說法，你要執著說法之相，則不明說法，說法無法可說，這就是真說法。度眾生，要是執著度眾生相，你度不了眾生。金剛經又說：令一切眾生入無餘涅槃而滅度之，而實無有一眾生可度者。度一切眾生成佛，實實在在沒有眾生可度，這才是真度眾生。

「非修非證」我們要修行才能證果，按大乘實理講，修即非修，證即非證，為什麼修行叫非修呢？叫依性起修，依著我們本有的佛性來修行，佛性是沒有相，所以沒有修行之相。依性起修，修即非修，而所證得佛果乃全修即證，證無所證，全修即證，所證之佛果乃證得本性，本性本來有，何來新得？所以證即非證。（未完待續）

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