心爾

云何念佛重恩？釋迦牟尼佛最初發心即為眾生，行菩薩道，以六度、四攝利益有情，時間是無量劫，為積集福智的資糧，備受諸苦，有很多眾生不但不能體會佛的悲心，反而對佛有種種的惱害，佈施頭目腦髓，人家還嫌臭、嫌髒。吾人發心度眾行菩薩道時，才會體會佛的辛苦，如母親的苦，只有當母親時才能體會，「我造業時，佛則哀憐」，佛不是不管，是沒有辦法，如忠臣勸君主，苦口婆心勸君主時，君主享樂的意念已決，忠臣亦無可奈何，彼忠臣之願不是君主惡業的對手，有一天要亡國時，卻大罵臣子，「朕非亡國之君，眾皆誤國之臣」，至死都不改。不管佛苦口婆心的教導（見諸經論），我則依然故我，依然有我的走向、有我的前途、有我的主見，到最後造業受苦，再叫佛在哪裡？佛都被我們趕走了，像忠臣被殺光一樣。「方便教化，而我愚痴，不知信受」。如皇帝一旦昏庸以後，看到那些忠臣，越看越討厭。我們若不修行，看五欲六塵，越看越可愛，看教理越看越步入，越修行越沒有味道，看修行人也越看越討厭。「我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦，不能救拔」。其實我是得到十方諸佛的關愛、憐憫，欲拔我的痛苦，可是沒有辦法，我太在意我的看法，太在意我的無明我執，太在意目前的享受，太在意人世間的順逆境，因為業太重。「我生人道，佛以方便，令眾善根」釋迦牟尼佛要涅槃的時候，諄諄教誨善知識要流傳教法，付囑諸善知識弘傳法教，以利益眾生。「世世生生，隨逐於我，心無暫捨」，彼為我來娑婆世界已八千次，我去地獄他也去地獄，但我的無明，使我依然故我，他奈何不了我，他的願力再大，不如我的業力，「佛初出世，我尚沈淪，今得人身，佛已滅度」，度我的因緣都不成熟，天上的明月再亮，都映不到污濁的水裡，佛雖度不到我，但法會中常常付囑諸大善知識，應以眾生為念，弘傳法教以利益眾生，我人或許與佛因緣不具足，然與佛所付囑的善知識有因緣，就從善知識處入佛門，試想佛恩重不重？彼（佛）即便度不到我，亦殷重付囑地藏菩薩等諸大菩薩，作為我們的善知識，好好於苦海中度化我，而佛從旁冥冥加被。「何罪而生末法」這是自悲，「何福而欲出家」這是很慶幸，兩句是大師的悲喜交集，「何障而不見金身」沒有在佛世見到佛身，「何幸而躬逢舍利」還好逢到佛色身的舍利，與佛的法身舍利，上兩句亦是大師悲欣交集的心情，還好有善根福德，才能在佛的法教培養出來的善知識，代代相傳中受益，這些都是佛恩，此即飲水思源。「如是思維，向使不種善根，何以得聞佛法，不用佛法，焉知常受佛恩，此恩此德丘山難喻」我們不種善根就聽不到佛法，可見過去種善根還是從聞佛法來，是一個循環講法，我不種善根怎麼聞得到佛法，可是種善根也要聞佛法才種的到，所以是一個循環，聞佛法才知道，原來我能夠做人，是因為聞佛的五戒而如理受持，故我今天能吃能喝即是佛的功德，可歎做人以後馬上不認帳，如同世間人給他利益後反臉不認人一樣。（未完待續）

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