淨土法門是唯一三根普被、利鈍全收的無上法門，但人們或者自高自大，認為眾生即佛，所以我就是佛，何必再念佛？或者認為我既然是苦惱凡夫，怎麼可能有辦法了脫生死？所以只要求來生還能得人身就好。印祖說：這兩種人，都是不明白因果所導致的。所以，今日仍然只講因果。

所謂「眾生即佛」，是說眾生都具有佛性（成佛之真因），假設不修持念佛這個微妙的行門，佛性就無法顯現出來，那要如何了生死？如何成就無上的佛道？好比寶鏡蒙塵以後，光明就不能顯現出來，但是光明何曾失掉過？假如用力揩磨擦拭，自然就會照見。如果自認是苦惱的凡夫，不能往生西方、了生脫死乃至於成就無上佛道，這樣的人是業深障重、自甘墮落。而且當世之人，天天下棋、搓麻將而累死的不知有多少！假若都能夠用這種勞苦來修行念佛的話，何必憂愁無法往生西方！佛原也是經過修持而證佛果的眾生罷了。

所以隋朝的天台智者大師，著有〈觀無量壽佛經疏〉，文中安立六即佛的意義，用來對治自甘墮落，以及妄自稱大的毛病。而六即佛就是：第一、理即佛，第二、名字即佛，第三、觀行即佛，第四、相似即佛，第五、分證即佛，第六、究竟即佛。

講到六即佛，就是說明階級有淺深不同，「即」乃當體就是之意，好比初生的嬰孩，具備了與他父母無異的形體四肢，但嬰孩的力量、作用與大人相比是懸殊的，所以不可以說初生的嬰孩不是人，但也不可以用成人的事，令嬰孩去擔當。如果我們能夠了知六而常即，就不會生起退怯之心，明白即而常六，就不會生起傲慢之心。從這裡開始努力修持，那麼就可以從凡夫到圓滿證得無上佛果，由理即佛而逐漸成就為究竟即佛了。

第一、理即佛：就是「一切眾生，皆有佛性」，雖然現在是背覺合塵，昧理絕道，而輪迴於三途六道，然而佛性的功德仍然具足，所以叫做理即佛，因為心的理體就是佛。

無機子有頌曰：「動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸。」這什麼意思呢？因為一切眾生，沒有聽聞佛法，不知道依照佛法去修持，但眾生一念的心體，與佛無別，所以說「動靜理全是」。然而由於眾生迷惑而造業，所以說「行藏事盡非」，亦即所做出的事，完全不跟佛性相應，終日終年，昏昏冥冥，隨著煩惱妄想而造作的種種惡業，不知迴光返照，所以說「冥冥隨物去，杳杳不知歸。」以上是理即佛。

第二、名字即佛：或者隨從善知識，或者從經典，聽聞即心本具、寂而常照、照而常寂、不生不滅的佛性。在名字當中，能通達瞭解，了知一切法都是佛法，一切眾生皆可成佛，這就是所謂的聞佛性名字，即能瞭解佛法的人。所以無機子以偈頌說：「方聽無生曲，始聞不死歌。今知當體是，翻恨自蹉跎。」因為從前只知道生死輪迴，無有了期。今知佛性是真實常作，是不生不滅的，既然知道當體就是成佛的真因，那麼他就汲汲於修持，用功不已。回首從前，恨虛度光陰，以致於未能持戒，未有證得，這就是名字即佛。

第三、觀行即佛：就是依教修觀，乃圓教五品外凡位。五品中第一是隨喜品，意謂聽聞實相之法，而能夠產生信解、隨喜。第二品是讀誦品，能讀誦法華以及諸多的大乘經典，並觀解經文義理。第三品是講說品，自己說法，內心能夠理解，也用來引導利益其他眾生。第四品為兼行六度品，能夠兼修六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），來幫助觀心者。第五品乃正行六度品，能夠正式修行六度的法門，自行化他，自己依六度作為行持，也依六度來教化其他眾生。當事修和理持雙具，觀行轉為殊勝，就是正行六度品。

所以對觀行即佛，無機子頌曰：「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」這位修行人圓滿覺悟佛性，能依教法來修觀，並且對治煩惱習氣，故曰：「念念照常理，心心息幻塵」。他能了知一色一香，無非中道，了知第一義諦，一切諸法，無非佛法。有人就曾經問禪師說：「什麼是佛法？」禪師反問：「什麼不是佛法？」舉不出來！我們迷惑了就不是佛法，一切法當下覺悟了都是佛法，沒有一法不是佛法，所以能了知「一色一香，無非中道，一切諸法，無非佛法，一切眾生，皆當作佛。」

「遍觀諸法性，無假亦無真。」這就是雙遮真俗，也就是證入中道。俗諦自體性沒有的那一分說無假，真諦自體性沒有的那一分說無真，所以雙遮真俗，換言之就是雙照真俗二諦，即中道第一義諦。

第四、相似即佛：相似意指能夠發起相似的一切，所證得的是圓教十信內凡位。初信位斷見惑，七信位斷思惑，八、九、十信位斷塵沙惑。所以偈頌說：「四住雖先落，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裏見華紅。」所謂四住位，第一是見一切住地，乃三界的見惑；第二是欲愛住地，乃欲界的思惑；第三是色愛住地，乃色界的思惑；第四是有愛住地，是無色界的思惑。因為初信位斷見惑，七信位斷思惑，所以說「四住雖先落」，是指見一切住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地，這四住地的煩惱雖然首先脫落了，然而還有無明煩惱，由於對色聲香味觸法的習氣還沒有斷盡，所以是「六塵未盡空」，這是對七信位來說的。對八、九、十信位的聖者，塵沙惑破了，習氣完全空了，習氣乃是惑的餘氣，就好比盛肉的盤，雖然洗乾淨了，仍然有腥臭的氣味。又好像貯酒的瓶子，雖然用水燙過，可是卻還有酒氣存在，這就是習氣。當無明煩惱還沒有破除，還不能見到真空法界的本體，就像是「眼中猶有翳，空裏見花紅。」

第五、分證即佛：就是十信位的後心，破一分無明，證得一分的三德，最後成為法身大士。從初住一直到等覺，經過了四十一個階位，每一個階位，斷一分的無明，證得一分的三德秘藏，所以說是分證即佛。初住開始破，也就是破一品無明，到了十住就破十分，然後經過十行、十回向、十地，一直到等覺，也就破了四十一品的無明。初住就能夠在無佛的世界現身作佛，隨類現身度脫眾生，他的神通道力，不可思議，又何況位位加倍殊勝，一直到四十一位的等覺菩薩，又更為殊勝了。所以偈頌讚歎說：「豁爾心開悟，湛然一切通。窮源猶未盡，常見月朦朧。」用偈誦說明他分破無明、分證法身的景象，叫作「豁爾心開悟，湛然一切通」，什麼叫作「豁爾心開悟」呢？也就是三智（一切智、道種智、一切種智），在內心當中具足，他能夠證得如來微妙的法身，那麼就湛然盡一切了。「窮源猶未盡，常見月朦朧」，用偈頌來說明他猶然還有無明雲存在，無明的體還是被遮住的，還未徹見性天真月的光輝。窮就是分明，猶然還沒有窮盡，常常看到月朦朧，不是見到真月，還是矇朧的情形，不是很清楚的看到真月，也就是被無明的雲彩遮蔽，這個性天的真月還不能完全顯現出來，以上就講到分證即佛。

第六、究竟即佛：也就是從等覺菩薩，再破一分的無明，將煩惱滅絕的根本境界，這個時候福德智慧圓滿，就是徹證即心本具的真如佛性，而賦予妙覺的體會，成就無上的菩提佛道了。所以偈頌上說：「從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新。」未覺悟以前，只此皆空的五蘊、身心，五蘊起妄生起執著，那麼色法、心法互相有形體的安立，互相的對抗，那麼種種苦厄隨著而生起。我們覺悟之後，仍然執持五蘊的身心，然而五蘊的全體，就是一個真如佛性。所證的真並不是新得的，不過是佛看每一位眾生，都有真如佛性罷了。所以偈頌這麼說：「但復本時性，更無一法新。」

又眾生在迷惑顛倒當中，看到佛菩薩以及一切眾生，把他們都當作眾生，所以他就毀謗佛法，殺害眾生，不知道有罪過，反而以此為樂。佛是徹悟心、佛、眾生三無差別的聖者，所以看到一切眾生，完全就是佛。故於怨、於親，都是平等對待，為他們說法，使令他們能夠得到解脫。對於極其惡逆、不信的人，佛也無一念棄捨之心，因為看到彼也有機會成為未來的佛！所以是眾生皆有佛性。以上，講到了天台「六即佛」的意義。（下期待續）