造論本懷為利生    正解斷障得勝果
離苦得樂方究竟    徹底圓彰論主意

            參、明造論意—為利樂有情
世親論師造論的意旨，是以利樂有情為根本目的。然所有造論者都是為了利樂有情而造論，所要闡述的是如何利樂有情？學儒學佛完成人格是自利（人成即佛成），其目的在利樂有情。我們能不能相信人生唯一的出路，就是為了利樂有情？福報在有情上，不在自己這裡？但多數人沒這種體悟。例如工廠老闆的福報在員工，員工每個月領薪水的福報在老闆，彼此互為福田。社會的結構亦然，上班工作所推出的產品，因為大眾的使用才有利潤和薪水，此外每天的食衣住行都是別人的努力，福報都是來自於別人，既然是來自於別人，福田就在有情那裡。

為於二空有迷謬者生正解故
如何利樂有情？依論主世親論師造論的心意，首先是：「為於二空有迷謬者生正解故。」迷謬者指的是凡夫與外道，迷是對二空之理不解，所指的是凡夫，謬是對二空之理錯解，指的是外道。至於二乘人可以分為了義跟不了義的修學，不了義者只能現證無常。利根的二乘對於二空有正解，如舍利弗、目犍連等。
有迷謬者（不解或錯解）令生正解，才真能利樂有情，正解是離苦得樂最重要的一步。

生解為斷二重障故
生人無我與法無我的正解是《大般若經》思想的意趣所在，正解之人必是法門龍象，禪宗在傳祖位時，就是傳有般若正解的那個人，與年紀、地位、輩份無關。
其次眾生生了正解，了解二空之理，就能夠斷二重障（煩惱障跟所知障），斷此二重障能得菩提覺法樂與涅槃寂靜樂的勝果。
煩惱障的行相是因為執著人、法有我（自體性）而生愛，可以歸成三類：自體愛、境界愛和當生愛。一者自體愛：對自體生起的愛，如依五蘊身心而生起我，依我而生愛我，身體成為我所（身體是我擁有的），所以當身體舒服時是我所樂。二者境界愛：由我去受用身體、衣服、飲食、功名、富貴、田園、房舍、林泉、花卉、眷屬。這些境界成為我所，亦是所愛。當生愛也是愛我所，不過自體愛、境界愛屬於這一生，屬於來生的謂之當生愛。當我們死亡前，愛取而有了來生的定業，顯現中陰身即是投生來生的徵兆，謂之當生愛。比如大一讀到大四，唱驪歌了，依自體愛、境界愛而生當生愛，學校已不留人了，生起另覓出路，謂之當生愛，要找工作，創造舒適的環境來安置我。說來說去都是為了我，為「我」而活，因此斷除煩惱的決戰點，要問所執的我到底有沒有實體？假如有實體，則如何斷？斷則違反人性，若尋覓所執的我根本沒有實體時，請問能執什麼？由執而生的愛也不見了，由愛而生的一切煩惱也蕩然無存。
唯識宗認為，人無我是沒有常一自在的我、沒有獨立實有的我；法無我是外境不成（法在心外不成立）。中觀宗則言，法無我與人無我行相同，所破之我不過一者緣人上證無我，一者是緣法上證無我。
唯識宗將人我執謂之煩惱障，把法我執叫做所知障；中觀宗則認為執人我、執法我有自體都是煩惱障，因為法我跟人我都是講我，只不過是在人上說我有沒有自體性，在法上說法有沒有自體性。而所謂的所知障是煩惱障與三業薰上去的習氣，此習氣不會生起煩惱障，例如酒倒光以後酒瓶餘留的酒味，亦即在破了我執以後，對境還是會生起實有相，只是不會生起執著。所以阿羅漢破了煩惱障仍有所知障待破，就法還生起為實有的那一分，阿羅漢一樣有。比如有的阿羅漢會有瞋恨的習氣，可是沒有瞋的煩惱，例如舍利弗出去托缽，佛告訴他吃了不淨食，舍利弗當場運用神力將吃進去的食物吐掉，此即瞋恨的習氣，雖無瞋恨的煩惱，仍留有長得像瞋煩惱的樣子，如酒瓶依然還有酒的味道，然已無酒，謂之所知障。還有的阿羅漢走路會跳，是因為過去當猿猴，跳的習氣還留著，即使解脫成為阿羅漢，亦有身體造作所留的習氣，佛不會對這類留有習氣的聖者喝叱。諸法雖顯現為實有，然聖者阿羅漢能任運生起比量的智慧見到空性，而不生起執著的煩惱，此即破煩惱障的行相。

斷障為得二勝果故
斷了煩惱障得涅槃寂靜樂，斷了所知障得菩提覺法樂，這是唯識宗的立場。若就中觀來說，破煩惱障、破所知障的同時證得涅槃寂靜樂與菩提覺法樂。破了所知障後，現證萬法自體性空，所證之樂謂之涅槃寂靜樂，能證之樂謂之菩提覺法樂。兩種快樂同時出現，沒有前後次第。
涅槃寂靜樂有四面相：常、樂、我、淨。「常」是萬法體性空，從無始劫來即如此，不隨時、處、迷、悟而有改變，「樂」是現證自體空的聖者具足安樂的體性，未證得法之自體性空，所有的煩惱與業都會觀待實有執著出現，故沒有現證自體空的人，不會得到安樂的體性，安樂不過是暫時（無常），且朝向痛苦，而痛苦本身亦是痛苦，所以不破執著，輪迴三有，體性是苦。「我」是證得自體空，安立名言為我，此是名言安立，而非有一個實體的我。「淨」是當尋覓自體性時，什麼都找不到，此時最清淨，連一粒微塵都沒有。
《楞嚴經》所說的圓通，即是由六根、六塵、六識、七大處證得自體空，謂之二十五圓通；如此說來《百法明門論》就在百法上證得圓通，謂之百圓通；《瑜伽師地論》講六百六十法，若一一通達二無我，即是六百六十種圓通。（下期待續）

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