丙二、指事顯因答其徵因

丁一、總徵

丁二、別顯

戊二、出家受戒時願

己二、出家方便　  入伽藍

經文：入僧伽藍，當願眾生，演說種種，無乖諍法。

以下談到的是出家的方便，有三科，此處是入伽藍。僧伽就是我們所說的寺院，乖是違背的意思，就是演說的法，沒有違背佛所說的，是依著佛的法印來說，而諍是爭論、鬥爭的意思。簡單的消文就是，入寺院的時候，當願每一位眾生能受調教，善能說法，所說的法都是符合法印，見地無違佛說，寺院裡面僧人相處也不會爭論、爭鬥，在寺院中，所講究的就是六和淨：身同住、口無諍、意同悅、見同解、戒同修、利同均，做到這六點，僧人的相處就會很和諧，對每一個人來說都是修行、考驗。一個團體要和合、自己的本分首先要做好，並且遵守團體的規範，特別是在理上見解的和合，在事也有諸多的考驗，昔日有人供養僧團一匹布，該僧團有一千兩百人，可是布才一匹，要怎麼分呢？後來主事者真把布分為一千兩百份，作為燈油的燈芯用，可見事事都在考驗著處世的智慧。二是有一個大家族，九代同堂十分和諧，皇帝為了考驗家族，便送了此家族一個桃子，看此族長如何分配？此族長便把桃子加糖、加水煮成甜湯，大家分著吃完。由於分配公平，故不造成某些的不愉快。但這也考驗著領眾者的智慧。

在六十華嚴當中，經文是：若入僧房，當願眾生，一切和合，心無限礙。此經文也是在和合的部分上講究，大家要有共同的思想與作為。在東吳本，經文是：入佛宗廟，當願眾生，盡佛行法，無復罣礙。了解和合的重要，要如何付諸於行呢？在行的當中如何被實踐，這考驗著主事者的智慧以及大眾的見地。

出家受戒時願就是出家前方便，出家之前要找老師，要做法一切的準備……等等。僧伽就是眾的意思，藍就是園林，如佛在世時的祇樹給孤獨園、竹林精舍等處，在中國叫做寺廟，因為白馬載佛經到中國官方的寺，名曰白馬寺，之後其他蓋寺者有稱院、精舍等，入僧伽藍大家共住時，當願眾生，演說種種，無乖諍法。如此可見，沒有共住就沒有問題，一共住之後問題都出來了。

要如何來演說種種無乖諍法呢？就是演說身如何同住，共住的軌則在哪裡，共住有什麼利益，大家都要清楚明白。主持共住是非常麻煩的，是跳火坑的工作，主持僧團的事務得靠他人的護持，以及自己態度恭謹、作法善巧，一個僧團才慢慢和合起來。修行人的重點不是世間的名聞利養，所以不如一般世間人用金錢就可以處理。要如何和合大眾而無諍？除了平常相處的講究，遇到有諍的處理，違犯規定該怎麼處罰等，一切都要講究，才能創造和諧的氣氛。

在意同悅當中，必須包括大家在辦事的共識上、在東西分配上意同悅，以及在教法上大家一起共修的意同悅；意同悅最簡單的講法就是彼此看順眼，一般人看不到同法者的重要，在臨終往生的時候還得要靠蓮友幫忙呢！所以無乖諍法不是我們看得這麼簡單的，一旦一個團體產生和合的氣象，這個團體所產生的力量是一般人難以想像的，四個和合的凡夫比丘僧，相當於一個登地菩薩的威力，如此可知和合的力量是難以想像的。

而且，第一次證果的人必須要在和合的團體當中證得，正法時期到象法時期，魔王第一步要破的就是破和合僧。雪公老師勸勉弟子要相忍為團體，如果不相忍為團體，造了很多的過錯，地藏菩薩的功德都包不了他的罪障。一旦好不容易建立起來的和合被破壞之後，誰都沒有能力把團體再合起來；想要保住大德在世的盛況，唯有靠和合才能保住。

演說種種無乖諍法，就是鼓勵大家和合修學與辦事，功德福報將無量無邊。換句話說，當願眾生要有這種能耐、氣度、格局、見識、修學法，這樣的人將是家庭、團體、國家的人才，技藝之學固然重要，能調和鼎鼐的和合之才便是將相之才，才有辦法維持殊勝的局面。

 

己三、出家方便　詣師

經文：詣大小師，當願眾生，巧事師長，習行善法。

這個願是承接第十三個願，入伽藍是講述在僧院裡面，在僧院裡傳道授業解惑的老師，就是此處所說的「詣大小師」。佛在世的時候，佛是大師，和尚是小師。在四分律裡面，將阿闍黎  (上師、老師)分為五種，五種分別是出家阿闍黎—得戒和尚，第二是受戒阿闍黎—羯磨師，第三是教授阿闍黎—比丘教授之師，第四是受經阿闍黎—教授經典的老師，第五是依止阿闍梨—教導共同起居的老師。佛滅度後，大師就是指前三種阿闍梨，小師是指七尊證師，也就是七位作證的戒師。所以詣大小師，是指要出家做具足戒的時候，要有三師七證在場。

這裡的大小師，不是說戒和尚羯磨師是大師，七尊證是小師，大小的分別是觀待重要性來說，七尊證是七位來證明的老師，所以說他是小師，而不是說請來七尊證的輩分是較小的。有受過菩薩戒的人就知道，說戒和尚代表釋迦牟尼佛，羯磨和尚代表文殊菩薩，教授和尚代表彌勒菩薩，七尊證就是請其他諸佛來做尊證，可見尊證不一定地位低。

整個團體的經營都生活在一起，有的老師是幫忙課後復習，說戒和尚、羯磨和尚、教授和尚都是大堂的老師，還有小堂的老師，像說經的老師、起居的老師，在生活上得到照顧，在佛法上得到通達，簡直就是一家人，這叫做眷屬。

詣大小師者，受益請教也，「詣」的意思是「到那裡去」，到大小師的地方去請大小師來指導。而我們所修習的是善法而不是惡法。所謂的善法，是從善知識那裡學戒定慧(三無漏學)。這裡還有一個重點，我們不只是要「習」，還要「行」，「習」是指練習、串習，「行」就是要做到、落實在生活上面。並且是很善巧的來侍奉老師，當老師的侍者，也就是「侍多千億佛，發大清淨願」的意思。

所以從第十二願開始講出家，先捨家再入寺院，入寺院的目的就是要親近老師，入團體如果不是親近良師益友，那入團體要做什麼？所以古人說：無事不登三寶殿，不是帶著小朋友來三寶的地方玩、看看風景，到寺院的目的是來詣大、小師的。會性法師說，並不是我們今天不出家，就不需要用到這一條，而是我們要抓這個精神來看，我們在這世間也是要有良師益友，才有我們一己的成就。

而巧事師長的目的是要跟老師學習教法，就是要習行善法，特別是講教法，為什麼？因為善法如果沒有教法支撐，會產生很大的禍患，如果沒有教法作依持的話，教法會成為無用，如果沒有做因果的觀察，沒有做各類正法的觀修，善法的體性也無法轉為出離、成佛的體性，甚至是三世佛冤。如省庵大師寫給茅靜遠居士書，所做的善法如果是三世佛冤，準備享福然後墮落，所以學習正法不重要嗎？

巧事師長的目的是習行善法，那習行善法的目的呢？就是為了利益有情，所以巧事師長是上求，習行善法是下化，親近老師的目的是上求，上求的目的是下化，沒有下化絕對不上求，這完完全全是帶著使命感來學習的，這樣的人一定成就。

巧事師長還包括是否看懂師長的需求，老人家進車子都是慢慢進的，要看到他的手、腳是否已經進來，都進來了才能關門，這得要長眼。馬來西亞的蔡老師到蓮社拜訪，雪公老師招待他，他說想拍個片子作紀念，片子裡面吃完飯，雪公老師使個眼神，侍者立刻就扶老師起來，一頓常禮舉要的用餐，安安靜靜、清清楚楚；老師上課時，眼睛一看窗，侍者就立刻關窗；看茶杯，學生就立刻給茶，這就是訓練人才。

老師不從這裡去啟發弟子的悟性，不知道要從哪裡去啟發他呢？學生變成書呆子，進門也不會打招呼，看到師長們也不會行禮，此人會學到甚麼東西？以後會有什麼出路？昔日有人送巧克力到蓮因寺，懺公說大家分，分到最後懺公就說了一聲：我也要！你說好不好笑？大家修行都很厲害，但連這個都不懂，不容易啊！（下期待續）