佛法東傳的用餐 王洋逵

《常禮舉要》說，在吃飯時依禮讓長者先入席、坐姿儀態要端正、主人敬酒主客要回敬主人、在吃飯時不可挑食只取面前的菜，並且在吃飯時不要發出聲音，要有飲食上的衛生，例如不把食物餵地上的寵物，在飯後主人謙遜說招待不周，客人稱謝！主要是說從用餐入席、讓座、餐會進行最後到餐會的結束要注意的禮儀；那在心態上呢？孟子云：「一日之所需，百工斯為備。」意思是：我們一日生活的所需，都是社會上各行業努力分工，才有我們便利的生活，也就是要有感恩的心。

佛法東傳，是東漢明帝夜夢金人的因緣，派遣蔡愔、秦景等人請到高僧迦葉摩騰、竺法蘭二人到中國，把佛教帶入中國，佛教也給了東土有情正確離苦得樂、了生脫死的方法。佛教不是宗教，是給我們離苦得樂的方法，我們學佛之人就是要像佛一樣，一步步往成佛之路邁進；若只是抱持研究佛學的心態，則只是多認識一些佛教的專有名詞，對於自己的修行幫助不多。而吃飯是在維持我們的生命狀態，吃飯的目的讓我們身體恢復體力，有體力之後再研學經教。我們佛教徒在供養時會念誦「供養佛、法、僧、供養一切眾生」，正因為在浮沉生死的「冥冥大夜中」，須仰賴「三寶為明燈」，以般若智慧照亮心性的大道；在流轉六道的「滔滔苦海中」，須依循「三寶為舟航」，修福修慧，究竟離苦得樂。因此景仰三寶、感恩三寶、並以三寶為人間最大福田，發恭敬心、菩提心而至心供養。吃飯的重點在心態意樂的提起，有了正確的心態吃飯、不是在浪費福報、而是在種福田；把有漏的善法轉成無漏的資糧。

在此特別感恩從西方來的譯經師，在此經第十二章有提到「得睹佛經難」，如果沒有譯經師來東土譯經，就不會有後面的我們看到經；也要感謝到印度求法的古德如玄奘法師……等，感謝他們把正確的觀念、離苦得樂的見地保留下來，讓我們能夠用正確的方法，從生死此岸到涅槃彼岸。

 

祭祀的用餐          梁浩

祭禮在五禮當中屬於吉禮，其內涵廣大精微，最重要的是報本還恩和求加被。

一、感恩

百善孝為先。我們祭祀祖先的意義是為了「追養繼孝，民德厚望」。追養是對親恩的追思和緬懷。繼孝是為了發揚孝道，彰顯家風。如果一個人虔誠的祭祀祖先，那麼他的仁義道德是日趨淳厚的，厚德才能載物，家庭有孝道才和睦，所謂家和萬事興，從而幫助實現幸福人生。

何為孝？孔子曰：生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。「慎終追遠，民德歸厚矣」，能夠祭祀祖先，人心就厚道、就純樸。祖先對我們的恩德，對我們的福蔭，是無法描述的。祖先就好比是一棵樹的根本，我們的家族是一棵大樹，從祖先那裏長起來，我們今天之所以能夠枝繁葉茂、家族昌盛，是因為有根，我們要報本反始，人能夠常常有這種報恩心，這個德就厚，人心就樸實。有這個德行也就有福報，所以我們中華民族，能夠綿延五千年長盛不衰，而且是歷久彌新。

我們對祭祀之禮非常看重，這是因為對祖先真的有那分恭敬心。

夫子論孝，在《中庸》當中大讚武王、周公，所謂：「武王、周公達孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。」就是將祖先的內涵、修養、德學認知並繼承；善述人之事者，將祖先的事功、德業傳承，此為大孝。故了凡先生聞得改造命運的道理後，首行三千樁善事，即是報天地祖宗之德。故孟子說：天不生仲尼，萬古如長夜。

近代無論是諾貝爾獎得主，還是湯恩比博士都講：解決二十一世紀的社會問題或者要生存下去，必須汲取孔子的智慧。正如孟子所說：天不生仲尼，萬古如長夜。

如果沒有祖宗的智慧來莊嚴內心，我們的人生觀、宇宙觀是錯誤迷惑的，人生即是苦的。

 二、誠敬

「郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。」「踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」我們深知祖宗、天地神明、佛菩薩的深恩厚德，祭祀須有萬分誠意，誠意體現在過程中、儀式中、包括散齋三天，治齋七天，修其祖廟、陳其宗器、設其裳衣、薦其時食，序昭穆，辨貴賤、辨賢、容眾、敬老，事死如死生，事亡如事存的愛敬心態展現出對祖先和神明的誠意祭祀。                      

三、報恩 

期勉自己努力學習，學有所成，效法古人以德學、事功來祭祀祖先，供養祖先，莊嚴道場。

四、求鬼神加被

夫子說：「祭如在，祭神如神在。」、「我祭則得福。」文王祭祀至誠感通，能聽到祖先的嘆息聲。我們希望用自己的誠意和依教奉行感得祖先和神明加被，道統能承傳、文化能復興，人民能和樂，天下能太平。

非常感恩師姑們的付出！在用餐之前，讓我們用至誠的恭敬之心、深深的感恩之心，虔誠的報恩之心供養！感恩諸佛菩薩、古聖先賢的慈悲護佑、感恩老祖宗留給我們至尊至貴的中華文化！一個人惟有對自己的人生負責，建立了真正屬於自己的人生目標和生活信念，他才可能由此出發，自覺地選擇和承擔起對他人和社會的責任。讓我們大家一起努力，不忘初心，堅定信念。深入經典，精進修學。齊心耕耘，永不言倦。為文化在傳承盡自己綿薄之力！

 

懺悔的用餐 蔡孟修

什麼是懺悔呢？從字面上來看，「懺」指的是懺除以前的罪，「悔」指的是以後不再造罪。章嘉大師說，懺悔真正的意義是「後不再造」，知道過去已經做錯了，從今爾後，不再重犯，這是「懺悔」。我們眾生由於有貪瞋癡的煩惱，發動身口意業去造作，無始劫來累積了許多的罪業，如同《地藏菩薩本願經》所說︰「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」由於沒有正知見，我們往往對於善惡缺乏分別的能力，對於造作惡業不懂得反省，也不相信因果的道理，因此往往重蹈覆轍，使得惡業相續不斷，白白地招致許多的苦果。現在我們有幸聽聞正法，應當好好改往修來，懺悔業障。

然而，我們為什麼要懺悔呢？應知不懺悔業障會有諸多的禍患，不僅現前不能對治惡業的造作，也沒有能力使過去造作的業因、所感的果報不起現行，導致人生中充滿許多逆境和不如意，就算快樂也是以痛苦為本質。而業的生起，又以成為修學障礙的那一分最為可怕！地藏經云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」例如上課容易打瞌睡、沒有好的法本、遇不到良師益友、對教法沒有領悟力，這些都是惡業所感的障礙。修學為什麼沒有成就？就是因為自己有業障。障礙我們的善心、善行，障礙我們對於經教的理解，這個業障一定要懺悔，修學才能有成就。是故我們發心學佛的人，更要重視懺悔，去除修學的障礙。

那麼，懺悔有什麼功德呢？五分律說：「若知有罪，而懺悔者，增長善根。」往昔，在印度有兩位菩薩，無著菩薩和世親菩薩。哥哥無著菩薩專心於大乘佛法的修行，而世親菩薩一直執著於小乘佛法的修行，對大乘佛法誹謗，後來世親菩薩聽了哥哥的話，盡其餘生努力地宣揚大乘佛法。不但遠離了惡業，還增益了道業，終於入十迴向位，「鄰於初地」。因此，懺悔是非常有力量的，使我們減少繼續造罪的因緣，同時增加我們善的因緣，懺悔可以改變我們的命運。

最後，我們要如何懺悔呢？《華嚴經》說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」觀察能造作的心和所造作的罪業都沒有自體性，這是最究竟的懺悔。然而，這必須觀待聽聞、學習教法才能達到。因此，現前我們吃飯，應當發願透過吃這頓飯，使我們上課有體力做教法的學習。另外，一般人在吃飯時大多在思考如何謀取利益，勾心鬥角，這樣的吃飯仍是煩惱相續，雜亂用心，不如在吃飯時好好反省過失。如同祖師大德、菩薩的懺悔，我們過去殺生，現前願好好護生、放生；過去慳貪，現前願好好布施、供養；過去愚癡、毀謗，現前願好好聽聞、學習教法，如是身口意業而行懺悔，〈普賢行願品〉教我們：「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」為了幫助我們懺悔的身口意業相續不斷，眼前好好地吃這頓飯，則眼前吃這頓飯，其體性即是懺悔，能生起無量無邊的功德。如此一來，對用心為我們準備飯菜的師長而言，也能與我們一同分享懺悔所帶來的功德與殊勝。

 

美食的用餐 潘秀鳳

人生在世這麼短暫，當然要好好享受，而美食就是其中之一。

要懂得品嚐美食、品嚐廚師做菜的誠意和工夫，這也是人生當中很重要的課題之一。雪公太老師不也是一位嚐得出切豆腐幾百種方法的人嗎？

佛法當中有旋陀羅尼，是人的頭腦像轉經輪一樣有旋轉的能力，我們一般人頭腦都是愚鈍的（不輪轉），孔子說：「敏而好學，就有道而正焉，可謂好學也矣。」敏就是此人頭腦很能「輪轉」。我們一般人在世俗上頭腦很會轉，然在佛法般若義趣上卻難以轉動，在世俗上記性很好，但在佛法上卻忘性強盛。

楞嚴經中有云：「旋法歸無」，也就是看到任何一法，都能透過思維觀修後，入於無自性，依著三輪體空的觀念，腦筋轉動得很快，而且全部朝向跟法義相應。

入定需要敏，岀定緣世俗也需要敏，《論語》裡面有敏於事，就是對於事物要有敏的能力，我們若能心思細膩的面對人生種種事項，不論是一個臉色、一個表情、一個動作，一件衣服甚至是一盤菜，都是我們可以感受的對境，讓我們的人生細膩與精緻。

美食沒有自性，觀待買菜、籌畫與備餐者的用心，觀待我們內心敏銳的觀察力，就讓我們用最靈明的心好好來體會製作美食者的誠意。

 

  善大的用餐 陳麗嬌

「沙門問佛，何者為善，何者最大？佛言：行道守真者善，志與道合者大。」這是四十二章經中，佛陀關於「善」與「大」的教示。

「行道守真者善」，能夠依著佛所教導的真理，實踐成佛的大道，堅守我們的真如本性，這是世間最美好的事。因此，我們能有機會親近善知識，修學佛法，是無比幸運的事。過去一般人以為，修行必須遁入叢林、面壁靜坐才算修行。事實不然，修行貴在修「心」，只要能夠善護這一念心，讓心念時時保持清淨，不被無明塵垢障蔽，即是真修行；無須遁入空門，而是隨時隨地都可修行。

修行首在止惡修善，所謂諸惡莫作，眾善奉行是也。要學習善分別，合於理的就是善，凡念念清淨，自然可保一顆清淨心。

「志與道合者大」，志，就是立志、發願之意；道，即是佛道、正法之意。學佛必須發願，立定成佛為目標，行菩薩道，廣度眾生，斷除煩惱，了脫生死，與佛道相配合，這是人生大事。但修行並非一蹴可幾，必須腳踏實地，一步一腳印逐步向上，否則仍屬空願，無法成就。眼前應好好依止善知識的引導，從信、解佛法入手，等到確實了知佛法的真諦與意趣後，發菩提心行菩薩道，自行化他，直至證悟佛道，這是修學佛道最關重要的事。

現今處於末法時期，佛教最重要的事是什麼？一者弘法利生，另一為培養繼起的弘法人才。這兩件事是釋迦牟尼佛成等正覺後，四十九年間，為利益眾生，不辭辛勞所從事的志業。能跟隨善知識發大誓願，矢志從事弘法利生與培養繼起人才的大業，期使佛教永遠屹立於世，為芸芸眾生留住一盞明燈，如此更能契合「志與道合者大」的真義。

正法的流通極不容易，講座一時因緣現起，隨喜各位善根，讓我們依著佛所說，保持最澄淨的心，好好的來用餐。吃飯時專心吃飯，心無二用，每一口飯就是歡歡喜喜的禪食，每一餐飯都是滋養色身、養心悟道的契機。但也別忘了老師常告知我們樂於為公發心，這也是為善最大，與大家共勉之。

 

多力的用餐 王姿云

我們都知道正知見的可貴與重要，然而我們都說聞思修，在聞、思之下，還要去修，而這就端看我們的行持力如何了，有著正知見下的行持才能讓我們快速到達正確的彼岸。由於因緣俱足讓大家聚在一起上課，我們何其有幸能夠聽聞佛法，就如同開經偈文所說一樣：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，而我們今天都得以在此聞法，接著就需下手實修了，就像老師所說的，破二障雖然以智慧為本質，然而你沒有做到以慈悲所攝持的廣大菩薩行，這樣的智慧最多也只能破到煩惱障，破不到所知障，從這邊就可以知道，慈悲所攝持的廣大菩薩行，它的作用是不可思議的，所以我們需要知道什麼法是最有力量的，可以幫助我們有力量去修持正知見。在《佛說四十二章經》的第十五章中，沙門問佛，何者多力？佛答：忍辱多力。甚麼是最有力量的呢？就是忍辱。此時不禁就要問，為什麼忍辱會是最有力量呢？而且可以進一步問如何跟我們眼前這頓晚飯作結合呢？

首先，我們知道忍辱之事，大約可以分為三類：第一為耐怨害忍，第二為安受苦忍，第三為諦察法忍。第一耐怨害忍，又名眾生忍，簡單來說，就是對於眾生的怨害，我去加以忍耐，像是我們聽過的很有名的故事，彌勒菩薩的忍辱，有人吐痰在其臉上，他便任其自乾，這就是眾生忍的一個表現。而第二的安受苦忍，又名法忍，這邊的法指的是外境，即是對於外在的天災人禍、種種的惡事諸苦環境可以安然忍受，像是現在正逢夏日，如果把冷氣關掉你能不能安忍的坐在這邊聽聞佛法呢？又或是外面颳風下雨，這時候你還願不願意出門學習正法呢？能夠安忍這些外在惡劣的環境，這樣的外境對他而言都不會是一個障礙。而最後一個諦察法忍，為忍中之最，即能夠對於甚深緣起乃至於般若空性的智慧諦察而安忍不動，不會才開始聽了大乘佛法的玄妙之義，你就耐不住性子了。老師曾問到，甚麼人是最厲害的人？就是會善用其心的人。因為上述的忍辱，你不會動瞋恨，使心中不懷惡念，因此忍的力量便孕育而生，使我們的心中安定又堅強，當我們心中安定又堅強時，便會是一個非常強大的力量。

如果明白以上的道理，我們即將享用眼前的這頓晚餐，就可以觀想用這頓晚餐的目的，是為了成為我們修忍辱的資糧，而修忍辱就是為了要有更強大的力量可以行持我們聞思的正法。而「師父領進門，修行在個人」，在師長們辛勤的授課下，還要視我們各自的吸收，還有課後的用功、思維、串習的能力如何而定，就是你有聽有沒有懂，有懂有沒有修，有聽有懂的人才能轉動四十二章經法輪，然而正所謂法輪未轉，食輪先轉，想要轉動法輪，便需要先轉動我們食輪，天台智者大師也說到：「食之為法本，欲資身進道。」便是說明，色身乃是修行的根本，以飲食巧作佛事，令大眾身心輕安，便能於善法中堪任修持。因此我們食用這頓晚餐目的是要使我們的身心健康，有體力、心力去精進道業，其中包括成就忍辱的多力。所以上述三類忍辱為多力的內涵，我們應藉著餐前觀修用心串習老師所宣說的法義，攝持在這段餐前觀修裡，果真如此，我們就是一個善於用餐的修行人了。

　

財色的用餐　　　　　林燕雪

我們常說民以食為天，吃飯是人生大事，但是孟子又說：食色性也！說到吃飯和男女是我們的特性，老百姓要有飯吃，才不會造反，沒飯吃就會造反，所以，歷代君王都在努力於立國的民生問題，後面提及文化，老百姓才聽得下去，飯都沒得吃，其他的大道理，當然聽不下去，這都在說明吃飯的重要。

一般用餐時，貧窮的人當然不講究什麼美味，富貴人家可就非常講究了，必須要色香味俱全，乃至於講究氣氛的經營或者音樂、舞蹈的助興，而講究當中難免對世俗的安樂產生好樂跟愛染，所以莊子說：「嗜欲深者天機淺。」對人生生老病死的大苦就沒有了觀察的能力，一旦面臨了，也只能痛苦、哀傷、無奈，接受這樣的命運，躲不了禍，也難以面對這一切。

為了滿足生活上的種種享受，所以就天天忙碌於獲取錢財，有了錢財也開始有各種的講究以及排場，甚至是美女的陪伴，一不注意還容易導致亡國，箕子就曾說過：紂王的亡國是亡在一雙象牙筷子，這是很高明的眼力！也就是因為一雙象牙筷，所以不可能用一般的碗而需要配置玉碗，用了玉碗也不可能只裝青菜豆腐，必得要滿漢全席才配得上玉碗，有了滿漢全席就要配美酒，有了美酒就要配美女，佳餚、美酒與美女，讓人樂在其中，自然而然不理朝政，最後六百年的基業就這樣敗亡了。所以大家千萬不可以小看用餐！

那麼該如何用餐？必須要食無求飽，居無求安，並不是不要吃飽，而是心力不要用在這上面，吃飯就像汽車加油一樣，加了油汽車就有得用。吃到美食，我們感謝過去的善業以及眼前的招待，吃得普通也不用起瞋心，當作是人生淡泊的訓練，就像顏回、原憲等讀書人，不在衣食上講究，反而成就傳承大業。

何況我們現在社會非常富足，沒有甚麼吃不好的問題，問題是我們是否在吃飯上用功？是否在吃飯後將體力用在有意義的事情上，吃飯該如何用功呢？就是要作飯前的供養，用餐時用心的體會米飯得知不易，如朱子治家格言：「一粥一飯，當思來處不易，半絲半縷，恆念物力維艱。」從此可以養成勤儉的家風，又不至於讓子孫養成揮霍的習慣。

總而言之，用餐的學問實在是太大了，善於體會，不但能進德修業，建立供養的習氣，還可以訓練簡樸、知足的意樂。再者，我們除了身體的吃飯，也要心裡的吃飯，心裡的吃飯就是禪悅為食，法喜充滿，以上簡單供養，祝各位在心情愉快、充滿法義中用餐。

 

念道的用餐             陳曼玲

什麼是念道的用餐呢？我們來玩一下說文解字的遊戲，我們來看這個念字，是由今和心所組成的，表示你當下的心在哪裡？

道：是由首和足所組成

首：代表頭、重要的、第一、形而上的想法，

足：代表腳踏實地的實踐、代表形而下的做法

兩個字合起來就是道，道者，路也，代表通往真理之路、通往成佛之路。所以我們用餐的目的是為了讓你當下的心，念念通往成佛之路。

在佛門齋堂用餐時，受食者除了誦讀供養偈之外，必須心持五種觀想用餐，叫做「五觀堂」即齋堂。佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消，凡受食時，當作此觀，我們雖然不是比丘，但是在此共學研究教理、也應來學習思維這五種觀想：

一、「計功多少，量彼來處。」食物得來不易，需要許多人和其他條件共同成就，應有一份惜福和感恩之心。

二、「忖己德行，全缺應供。」接受食物供養時，檢討自己的德行，有否具足戒定慧三學，藉此警醒精進修行，應保持一份慚愧之心。

三、「防心離過，貪等為宗。」飲食為眾緣和合，須時時提防自己，不可貪戀食物的美味，應保持一份離欲之心。

四、「正事良藥，為療形枯。」食物為健身療病的藥物，並非為滿足口腹之欲，應有一份警覺之心。

五、「為成道業，應受此食。」接受食物是為了成就道業，令色身可以繼續修行，應保持一份精進之心。

用餐時隨緣自在享用，不要挑剔，一切須在辦道上相應。能念念在道，則處處都是道場，善用心者，心田不長無明草，處處常開智慧花。既然人生已得，佛法已聞，就要努力修行，不要空過時日，大家要好好珍惜把握，這百千萬劫難遭遇的機會。

那麼吃這一餐飯，是為了學習《佛說四十二章經》而吃，是為了學習般若空性智慧而吃，是為了─了生死、為了出三界、為了圓成佛道、為了離苦得樂而吃，這就是念道的用餐。

 

隨喜的用餐     丁榮祿

在叢林當中用餐叫做藥石，所吃的食物不論好吃不好吃，覺得量多或量少，都是回應過去的善惡業，把食物當成藥石就是在對治我們的人我執以及法我執，法無高下契機者妙，藥無貴賤治病者良。

我們如何將自己的福報增長？最善巧的就是隨喜功德，〈普賢十大願〉當中第五大願是隨喜功德，當別人在禮敬如來時我們非常歡喜，當別人在稱讚如來時，我們也一起參與，當別人在行供養法行時，我也心想自己參與一份供養，如果不愛吃的菜或者身體不適，也要好好懺悔，如果有聖者想要入涅槃，拜託請他不要入涅槃，只有聖者能夠帶引我們，佛法無人說，雖智不能解，就算經典背得滾瓜爛熟，被善知識一問就問倒，所以轉法輪極為重要，常隨佛學就是只有佛可以做為人天的典範，我們也才有皈依學習的方向，恆順眾生必須要有文殊智與普賢行，才能幫助眾生導歸西方極樂世界淨土。

隨喜功德可以攝持全部的九大願，用無量的心去回向。

每天早上出門要上香，在上香的時候，先觀想三寶加被，放光照應我的父母、家眷，攝住一切有緣的眾生，並且發願弟子隨喜十法界一切眾生，特別是一切十方三世諸佛如來，特別是所起的善念，所發的善願，所作的菩薩廣大行，所實行的善法以及成就的正法，弟子眾等盡皆隨喜讚歎，隨喜成就，隨喜回向，這也呼應行願品當中，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜心無窮盡。今天以此一點心得與大眾分享，祝大家福慧增長。

 

精進的用餐       潘曉青

什麼是精進？就字面意義而言，「精」就是精純，一點挾雜也沒有叫「精」。「進」就是勇往直前，不管順境、逆境，始終不變初發心，永不退轉，謂之「進」。那我們如何在道上體會精進呢？

昨天的課程下來，我們知道，唯有破煩惱障、所知障，成佛才是究竟的精進，成佛中間的過程就像一人與萬人戰，掛鎧而出，這個鎧就是願力鎧，有中觀正見的鎧，意或怯弱或半途而退，就是小止觀裡的沉沒相，這時候就要在定中不斷串習中觀正見，讓法喜堅持其心，如果沒有法喜及中觀正見，則失去了保護自己的能力，被煩惱轉，也就會格鬥而死，唯有般若的中觀正見才能得勝而還。

精進有三：

一、披甲精進，此約總相說。鎧甲代表願力，是世間最勇悍的形相，通達只能在有情身上才能得到利益，體認到唯有幫助有情離苦得樂，才是唯一的一條路，願力一提起就生出勇悍心，如同趙子龍衝入曹操陣營救阿斗那般勇悍。

二、攝善精進，此約上求說。以披甲精進來攝持攝善精進，見到這些善法的好處，惡業消除的快樂，心甘情願，甚至滿懷歡喜的去做種種善法。

三、利樂精進，此約下化說。以精進的心態與行相度化眾生。

面對修學會遇到的障礙，應觀察人身難得而且容易失去，要有無常觀；貪著世間容易墮入惡趣；若不好好把握修學機會，善知識難逢，佛法難聞，過了時機再學，已是另一個因緣。如果內心還是放不下世間利益，此時可觀貪著世間的過患，以及不貪著世間的利益功德。也就是利用正確的觀念度過障礙。

再者，精進也可變成修學的順緣，一者、勝解力：來自教法的殊勝了解。二者、歡喜力：煩惱不成為我的障礙，反而是我修學的助緣。三者、恆常力：也就是恆心的修學法。四者、暫止息力：用功必須緩急適當，這是非常重要的。

透過以上這方方面面的觀察，相信大家都對精進有殊勝的體悟，就讓我們帶著這樣的體悟來用餐，相信這會是最精進的用餐。

 

無欲的用餐 李丹

面對錯綜複雜的大千世界，面對來自各方的種種誘惑，我們如何處之？要有天空的廣闊，必先有天空的坦蕩，要有大海的浩瀚，必先有大海的無私。

欲望多了、大了，就要生貪心；欲望過多過大，必然欲壑難填。貪求欲者往往被財欲、物欲、色欲、權勢欲等等迷住心竅，攫求無已，終至縱欲成災。

釋迦牟尼佛教導我們說：修習佛道的人「如被乾草」，火來了，就必須遠遠避開，否則必然遭到大火焚燒。佛用譬喻，告訴我們要遠離一切的欲念，不要被欲火所燒了。六根好像乾草似的；而六塵這種境界，就好像烈火似的。身體內在的六根─眼、耳、鼻、舌、身、意，和外在的境界六塵─色、聲、香、味、觸、法，相接觸的時候，就會產生種種不同的感受。我們從早到晚，六根緣著六塵，生起六識，在這個當中，每天就是在五欲六塵的境界中打滾。因此，修習佛道的人見了各種物欲色欲，都應當遠遠地避開它。

唐朝的大詩人白居易。是位虔誠的佛教徒，曾經在杭州當太守。有一次，他在假日跑到秦望山去拜訪道林禪師，這位禪師不是住在寺廟裏面，而是住在樹頂上，好象鳥兒搭了窩一樣，人家都稱他為鳥窠禪師。白居易太守見到鳥窠禪師就說：「師父，您為什麼不住在廟裏，卻住在樹上呢？如果不小心跌了下來，可能會連生命都送掉的。真是太危險了。」鳥窠禪師說：「我的太守啊，我在這裏不算危險，你太守比我更危險哩！」「為什麼我更危險呢？」「薪火相交，色情不止，你每天在官場當中，為「名」「利」所包圍，總是為了它在那兒奔波、應酬，要是不小心，就會摔倒，不是比我更危險嗎？」　

有一個人有淫欲的毛病，一直無法除掉。他想要將自己的男根割掉。佛對他說：如果你想割斷自己的男根，不如把自己的淫欲之心割斷。

斷絕色欲的根本，光從形式上、外表、或者生理上下手是不行的，必須從心上來下功夫。

人為什麼有憂愁恐懼？就是因為有愛欲。若把這愛欲斷了，就沒有什麼憂愁恐懼了。我們最憂愁恐懼的事是什麼？生死。師公說這不足道也，最憂愁恐懼的事是死後的墮落。離開欲，是遠離憂愁恐懼的方法。如果得道，唯有法喜，哪裡來的憂。不墮落，又何怖之有？

無欲，是真正的自由—由內到外的徹底自由。

是保持覺察，在欲望升起時，一眼看透欲望的本質與結構，徹底洞悉它的虛幻與荒謬，一切自然放下。

人若無欲品自高。「無欲」的操守，將使我們能在障眼的迷霧中辨明方向，勇往直前；將使我們在與習氣鬥爭中克敵制勝，高峻潔清，不染塵泥。「無欲」使人如同蒼松翠柏，不怕烏雲翻卷，不怕雨暴風狂，挺立世間，永不摧折

學會的師姑為我們精心準備了即營養又豐盛的美味佳餚，這也是擺在我們面前的一道考題，相信大家都會獲得滿分的。

最後，把一首小詩獻給大家：寧靜才致遠，清墨韻飄香。無欲不憂懼，幽蘭馨芬芳。