第一講表  乙表 二障略舉(宇宙觀)

森羅萬象

上述由本身煩惱中觀察人生謂之人生觀，觀個人是在惑業苦中輪迴，進而觀察宇宙謂之宇宙觀。而環境所知中，吾人成為能知，環境成為所知。吾人所觀察宇宙中全部有情，即是森羅萬象。雖宇宙範圍可涵括有情及無情，但此處特別約有情而言。有情亦是在輪迴中受苦，但唯有情方能修學成佛，且是吾人所須度化之對象。

宇宙有情的處境，是森羅萬象，唯本質是苦。森羅萬象中，佛法所言六道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，所現即為森羅萬象。譬如人道中分黃種人、黑種人、白種人、混血種人，黃種人又可再細分中、日、韓、蒙、菲、泰、緬、馬來、印尼、印度、錫蘭等等民族，種類已稱繁多。而非人道之動物種類更甚，故名之曰森羅萬象。而佛法如何形容此森羅萬象呢？一言以蔽之：「惡難遣、好難求、得易逝」。

 

惡難遣

「惡難遣」即痛苦、挫折、障礙、逆境、災難、戰火等種種禍害，不一而足，謂之苦苦，這些是難以遣除，隨時發生。

 

好難求

「好難求」即有情眾生尋求離苦得樂之作為，唯不知所求之樂，竟以苦為本質，是故好難求。何謂之三界之樂以苦為本質？佛法從未否定世間之快樂，釋迦牟尼佛說三界皆苦，譬如今天吃飽飯，佛如仍說痛苦，必不得世間人承許。佛教徒如未瞭解其定義而凡事皆稱苦，快樂之事亦曰苦，世間人必不以為然。三界皆苦之定義為：有情所受用的快樂，本質是痛苦，並不妨礙說快樂。

何謂「樂以苦作本質」？譬如站立之痛苦，此時坐下是否快樂？非也，坐下係將站立之痛苦消失，唯坐之痛苦漸生。譬如富貴，亦將貧窮之痛苦消除，但富貴之痛苦漸生。是以凡夫於三界中尋覓快樂，猶如「渴鹿陽焰」，渴鹿處於沙漠中不斷追逐水源，唯所見皆陽光反射猶如水源，永遠尋覓無著。如同有情無始劫來追尋快樂，而至今未得。古時印度有一位國王，即以此法不用刑罰，而使所有犯人皆不敢再犯罪。先詢問犯人喜好以站立或坐或臥之方式。如有喜好臥者，令其臥而不許動。初始時愉悅，末後如同生病一般。此時再詢犯人敢否再犯罪？如復以不敢者可令出獄，有再犯者即令受躺臥之苦。是故，世間之好根本難求，本質皆苦。

 

得易逝

「得易逝」即令難求而得到了，亦因無常故，而迅速滅逝。譬如秦王贏政即位後以二十六年經營而併吞六國而稱帝，僅十一年即駕崩，何其短暫。其實不僅其人稱帝之時間，苦於短暫，「得」之體性係有為法，而有為法之體性無常，無常之體性是剎那變化。

森羅萬象係因眾生充滿六道中輪迴不已，故可進約六道輪迴而論：「惡難遣」，有情眾生墮入三惡道之後，欲離開極其困難。因其時彼處修福因緣不易具足，亦無善人以為典範。其次「好難求」於六道，亦極少數能斷惡修善加修禪定因緣具足，方能升到欲界天、色界天，此類有情十萬人中每不得ㄧ。再者「得易逝」，或有人言能升至色界天、無色界天，是否即為究竟快樂？約壽命論，四王天的ㄧ生，約莫等活地獄的一天，等活地獄壽命又達五百歲。其下之黑繩地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄，至最後之大熱地獄、阿鼻地獄，其時間壽命復續倍倍加長。故較量投生色界天與墮入地獄之時間長短，生天猶如曇花一現，而墮入三途是長劫。墮入三途後，因惡習氣沾染一身，故多有眾生纔出即入，亦或長劫沉淪不得而出。而生天者則因享樂故，造善之習氣亦無法相續，壽命終亦易墮落。有情於三界中處境如此不堪，投生惡道者既易染惡習氣，無法脫困；而投生善道者，又因享樂使為善習氣不生，亦易墮落，是以《道德經》老子有言：「天地不仁，以萬物為芻狗」。

 

人情事理

佛法觀察宇宙間之森羅萬象，即為有情於六道輪迴之痛苦，引發吾人生起大悲心去度眾生，所度眾生又特別約人道眾生為對象，如何瞭解人道眾生？即由人情、人事及人理中通達。

 

情多異

述記云：「人心不同、各如其面」。因每個人的根器、習性、欲望、個性均不同。人心既皆不同，如何形容其行相？各人想法不同，唯均認為自己正確，故堅持己見，謂之「各是其是。」並認此為唯一正解，非此解者均屬謬誤，謂之「各非其非」。自己所喜愛者為好事，反之為惡事，謂之「各好其好，各惡其惡。」

既然有情皆「各是其是，各非其非，各好其好，各惡其惡。」，故皆與過去所造業及等流心有關。譬如世間之美女固然美，唯羅剎偏喜貌醜之羅剎女，反不喜歡世間美女，故各好其好、各惡其惡。是以世間之美女，亦僅某一些人以為美，並非全部人皆以為美。故西施之「沉魚落雁」典故，魚並非因其美而下沉，雁並非因其美而下落，真相為魚與雁皆以西施為醜而嚇得躲起來，謂之沉魚落雁。

因人心情多異，是以孔門之教化乃因材而施教，絕無以一法而攝受所有眾生，因有情之心呈現各種不同的行相。某些人須以剛攝受之，某些則以柔攝受之；某些人是吃軟不吃硬，某些則吃硬不吃軟。

 

事多變

「事多變」觀待諸事因緣和合而成，故其事情多變化。述記云：「人事亦多變異，今日仇家，乃是昨日之刎頸」。人心多異，人事亦多變化，昨日與今日不同，今日跟明日不同。不同人所辦之事情皆不相同，今日行情、市場波動、國際變化皆多變化。昨日交情密切，今日卻反目成仇。譬如三國時期司馬懿與曹操原為命運共同體，最後司馬懿親手覆滅曹魏王朝。是以，人事多變。

 

理多秘

「理多秘」，即人事變化中含藏之理，其秘密與過去之善業、惡業有關。譬如，當下作善卻受苦報，當下作惡卻受樂報。其秘如此，是以ㄧ般人無法相信因果報應。如何才能相信因果報應？佛又如何讓這些聖者認同因果報應？因果報應相較證得空性，屬極隱秘事，因佛所說無常與空性尚可經由比量之觀察認同，唯因果之理，譬如眼前此人所受果報，乃幾萬劫之前所種下因，ㄧ般人無法觀察。連聖者阿羅漢亦有三不知，第一是時間太長遠(超過八萬大劫)者不知。第二是業太微細(如頭上毛髮從何而來)者不知。第三是空間太大(超過ㄧ個三千大千世界)者不知。

理多秘連阿羅漢亦不知，故唯有相信聖言量，方可通達甚深緣起。如何生起對聖言量的信心？聖者阿羅漢證悟無常與空性，破了煩惱障得到極大安樂之後，對佛生起了很強的信心，對佛所說緣起之關聯性完全相信。是以阿難尊者說「日可令冷，月可令熱，佛語不可易」。以相信聖言量的方式，成立對緣起法的比量。因果緣起法唯佛能以現量通達，三世無量劫之因果，於佛心識前以現前量度之方式呈現，猶如眼識見色塵般呈現。其次，九法界以下眾生只能以信聖言量的方式，以此比量通達緣起法。比量非現前量度，乃推測比較量度而得。譬如出門見道路潮濕，推比得知方才下雨，然並未親見下雨；又如沙漠中所見海市蜃樓顯現似有，推比量度得知其實無。再如有見地之政治家，或許未能親見，然彼有見地能推比得知其作為之後續影響，故雖萬人而吾往矣。例如春秋時鄭國子產執政第一年國人皆希其死，至第三年則國人則歌無子產不知如何生活；又周成王因感念周公旦恩德，特別允許伯禽於魯國以天子之禮祭周公，孔子以為此舉僭禮，後代果然魯國三家大夫亦相繼傚尤，僭禮犯上，造成魯國的亂象。

比量亦分三類，第一類「世俗比量」，意指此方世界中，世俗人可以推比得知者，如「愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之」；其次「事力比量」，約「無常」及「空性」之義理，經由佛之說法，修行者能以推比量度得知，且符合事情真相；最後「信許比量」，即上述對聖言量，以相信的方式成為通達布施生福的比量。譬如相信佛說眼前之布施經過百千大劫後，使修行者成為登地菩薩的福報，成為比量。因其必非眾生現量所證，眾生不同意時成為非量，唯有以相信的方式成為比量。可是一般人，難以相信佛告訴我們經營來生、解脫，乃至於成佛，比得到眼前快樂重要。譬如老闆說，你認真加班，這個月薪水給你二十萬！就比較務實。至於佛講的因果報應比較空洞，比較不切實際。是故如何透過努力成為來生殊勝之見地，一般有情不會生起信許比量。以相信的方式成為比量，雖然境界尚未現前，唯你可以通達如同海市蜃樓現前，眼前並無樓房。在沙漠中，那一灘水生起，你知道那邊沒有水，只是陽光反射的效果。此即是比量，一般人很難以相信的方式成為比量，尤其對聖言量最難。除非他對無常、對空性瞭解，因為修學無常和空性，得到非常大的快樂，所以他對佛語能生起強烈的信心。顏回簞食瓢飲居陋巷而不改其樂，成為信許比量的力量，一般人辦得到嗎？我們看到一個窮困潦倒的人，對聖教很有信心的時候，真的在他身上看到前途了嗎？這就是有別於一般人的眼光了。眼光要這樣培養，生活可以隨俗，眼光絕對不能隨俗。你要有你的見地，所以蕅益大師說：超方的品格、蓋世的學問、千古的文章。（下期待續）