第一講表  

由第一講表攝持後述各表

第一表譬如人身的頭部，頭為能攝持，身體為所攝持，如頭腦能號令身體動作。第一表重點在依覺察破煩惱障生一切智，依覺悟破所知障生道種智、一切種智。

第二表則是從體、相、用、因、緣、果、事、理八種角度來觀察每一法，謂之八面玲瓏，即是覺察、覺悟的修學法。第三表係學者修學之前，須先行去除對佛法誤解之障礙。第一表之(乙)中人生觀之當前所受，於第四表「人生當前之所受─觀受是苦」中詳述，期使學者於當前所受中，了知以苦為本質之樂並非真樂而生出離心。至於(乙)人生觀之本身煩惱及當前所造，於第五表「人生三際之抉秘─十二因緣」，由苦因、苦果關聯性的觀察中，了知所應出離的對象為無明我執，這種觀察能令自己找到苦果之因，消除苦因則苦果不生，此即真正離苦得樂的人生觀；(乙)中之宇宙觀，則分述於第六表中觀察有情在六道輪迴中苦樂差別(本質是苦)，及第七表中這些有情無量無邊，對於被輪迴所攝的有情生起悲憫心，思給予出離輪迴之樂。第八表之「內容設施梗概」，即為總說吾等如何覺察、覺悟，其中體性即是戒、定、慧的修學。戒、定、慧，引導有情修學能破煩惱障(覺察)與所知障(覺悟)，使有情離苦得樂，即為第八表。

第九表「方便五乘解脫」，係藉由人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘等種種修學法破煩惱障，使自己離苦得樂，這才是真正的人生觀。藉由菩薩乘的修學法，進一步觀有情的痛苦及對我的恩德，幫助他們離苦得樂才是我真正的出路，此即正確的宇宙觀。故第八表、第九表皆總說。第八表為總說戒、定、慧。第九表為分說人乘之體性即戒、定、慧；天乘之體性即戒、定、慧；聲聞乘之體性即戒、定、慧；緣覺乘之體性即戒、定、慧；菩薩乘之體性即戒、定、慧。第十表講「五戒十善」，學習如何修學人天乘。第十一表「四諦十二因緣」，為二乘的修學法。第十表跟第十一表都是屬於覺察，建立正確的人生觀破煩惱障的這一分。十二表「六度萬行」，講的是覺悟的這一分。透過六度的修學破所知障，成就覺悟。這種人最有能力幫助所有的有情離苦得樂，此為真正的宇宙觀。關注有情之痛苦，真正解決有情的問題，此第十二表。如上所述，可知第四表至第十二表皆為詮釋第一表。

第十三表「行門中一特別捷徑」係介紹淨土的修學。淨土實為一極好之環境，高手如雲，能令所有眾生於其中修學覺察、覺悟，來斷煩惱障、所知障。是為覺察、覺悟的最好環境。

第十四表，是回過來提醒我們修學應有的警覺，為整個修學覺察、覺悟的基礎。由第十四表的丙表述及，佛法為寶難聞，親近善知識，依善知識聽聞正法。可見佛法關鍵在聞，佛法「聞、思、修」，「聞」字最關鍵。其次乙表顯示人身是很難得到。甲表警示世間無常，人生要當成很難得、很無常。人生最大價值在修學，而修學須從善知識聽聞正法的那一分，為人生最大意義之所在。懂得這個意義的人，才能修前面的十三表。前面第一表到第十三表，是為第十四表這等人說的，不是為其他人說的，其他人若有若無，可有可無，聽懂聽不懂皆無關緊要，找對善知識或找錯善知識皆無所謂，此等人非「十四講表」所對之機。

第十四表，名之曰道前基礎。凡欲修第一表到第十三表之修學者，皆須有第十四表為基礎。修學者要很珍惜人身，知道無常，要有善友，要能夠聽聞。有善友、有聽聞，才能從事於前面十三表的修學；反之則無法從事於前十三表的修學。以上敘明十四個表的關聯性及整體性。

 

第一講表之核心在甲表

回觀第一表，甲、乙、丙之關鍵在於甲表。甲表之關鍵在於覺察、覺悟。覺察、覺悟而成為智者，而智者所起的大用亦為覺察、覺悟，果然人生之唯一出路，就在覺察、覺悟，能成為智者的那一分，即是人生的出路。

但吾等今生，很難遇見有一個人有此等想法。了知覺察、覺悟才是真正的出路以後，知道原來吃飽飯的目的是為了要聽聞、修學，成就覺察覺悟。但當今社會上很多人學習的目的是為了吃飽飯，剛開始一上來就錯，整個一輩子都錯。

既然甲表如此重要，前述已將整體關聯性之部分說竟，以下將深入解釋決戰點之甲表。如無經驗之說法者，或於第一表之甲表即深入講解，因宗義深奧難懂，或曠時費日，學習者或未生法喜而如陷爛泥。

本次課程特別先將後述十三表之關聯性扣合第一表之甲表，藉以引發學者學習的善法欲，因為它最難懂。然雪廬老人何以編本十四表，此等初機課程之首，即舉出最為難懂的甲表，或致初機學者畏難而思退道心？其理由有二，首先因為此乃決戰點，為修學的唯一目標。初學者如不知真正修學的目標，或者盲修瞎練，不知何去何從，或致誤入歧途。其次，對初機學佛者，不妨說高深道理，可引發尊重、珍貴、勇猛、精進等心態，不致以為所求淺薄，而生輕慢、怠惰、懈廢等心態，難獲實益。

 

《述記》云：「識」與「性」、「佛性」釋疑

如《述記》所云佛之釋義圖示，上有二個圓圈，一為黑色，另一為空白。黑色部分，表其屬「識」，為凡夫之心識，充滿了有漏的種子。如果把有漏的種子轉成無漏，也就是「性」的這一分，就能夠出離。

故此為整個佛法最簡單之圖示，即是左黑，右白，黑者曰「識」，白者曰「性」。迷時為識，而悟時為性，此乃唯識宗之定義。唯識宗的見地亦分數派，有屬利根者，或屬鈍根者。第一派的唯識宗，黑色圈圈裡充滿了有漏種(黑點)和無漏種(白點)，修行者清空黑點有漏種，剩下白點無漏種，即性的部分。此第一家唯識宗，其立論的基礎為第八識之善惡業種子為有漏種子，無始劫來就有，故善種子起現行則造善業，惡種子起現行則造惡業，所造下之善惡業，又成為未來善惡業之種子，如此相續不絕；而第八識無始劫以來亦有無漏種子，當無漏種子起現行，就會聽聞佛法，修學解脫法與成佛法，造下無漏業，亦成未來無漏業的種子。故修學者努力去除有漏種子盡後，當心識僅餘無漏種不斷起現行之時，即安立為成佛。

第二家唯識宗認為，所有的心識皆為有漏種，當清空有漏種子時，即是轉識成智。此時心識前顯現即如右側空白圖，空空蕩蕩。

第三家唯識宗則是將有漏種子清空之後，另外成立第九識。前八識皆為染污皆如同烏雲，清除了烏雲，第九識如朗然的太陽。修學者將前八識盡行擯棄，顯現第九識明亮的那一分。

第四家唯識宗是利根唯識宗，認為不需要八個識，六個識就足夠說明心識的作用。此即陳那論師及法稱論師之傳承，六個識即可講清楚心識作用。

是以唐朝初年玄奘法師在中國，發現法義莫衷一是，無從抉擇，故西行印度求法。

 

上述之圖的確可詮釋由無明至明之修學過程，惟其見地上仍有尚待釐清之處。首從「識」與「性」之定義可知，染污之識屬有為法，清淨之「性」卻屬無為法。而有為法之定義為造作而有，無為法之定義為非經造作而有。如此說來修學者的心識，由染污的有為法，經過修行後，變成清淨的無為法之心識，有為法如何變成無為法？沒辦法成立。必須承認有為法、無為法的自體性不可得，但有為法與無為法之定義係屬正相違，不應成立有為法能變成無為法。譬如以虛空是無為法為例，說一切有部宗說虛空是眼睛所見。經部宗則定義虛空為空間中眼根未見障礙物，名言安立為虛空，並非有一法名曰虛空。換言之，即以看不見質礙物體成立虛空，並非有一個虛空被看見，若虛空為眼識所見，則虛空應屬色塵，現見無人可指陳虛空之顏色，故虛空非眼識境界。虛空亦非無表色，因無表色為氣質所顯現。而虛空並非造作而有，故不被破壞，當房間中充塞物品，如能破壞其虛空，則移除物品之時，應無有虛空，因已被破壞故，現見移除物品，即現虛空。

而虛空之無為法，是否可承許有情將有為之心識變成虛空？如可承許則亦可說虛空變成有情心識，則會有一大堆有情是從未曾有，今日方現。則佛所論之善惡業成無義，造善得樂，造惡得苦均成無義，因前後可以無關故。此論將致佛法等同外道一派「無因而有」。

 

是故由「識」至「性」之部分，其立論上應予補足，右方空白圓圈仍為「識」，不宜安立為「性」，因「性」屬無為法。左方染污之識係與無明相應故，而右方清淨之識係與智慧相應故。

而安立識為心王，安立無明為心所有法。其理由在於心緣可愛境而生貪，如貪為心王，任何時候都會起貪，現見心緣到可愛境方生貪，而且聖者緣到可愛境並不生貪，可見貪與非貪，皆是心之作用，故心的作用安立為心所。如將心所亦安立為一個心的話，表示同時有兩個心，那表示有兩個有情，亦不成立。

又如果心王與心所是一，心王跟心所豈可安立兩法名相。其次，以貪心為例，聖者緣到可愛境並未生貪，是故心王與心所非一。為心王與心所亦非異，非無關兩法，係互相觀待，體與用之關係。心緣到可愛境之時生貪，為其一分之作用，亦可生非貪。可知貪與非貪均係心之作用而已。是以，以心之作用那一分，安立為心所。

無明與智慧皆心識所起作用，心所起執著的那一分，安立為無明。智慧為心識破除無明的作用，即抉擇當中見到空性的作用而已。心識起智慧的作用，即右邊那個乾乾淨淨的圓圈，此時安立為第八識清空。把第八識清空，叫做寂照。智慧能夠破無明變成光明的那一分，安立為寂照。唯識宗之立論即是如此，第八識清空以後成為寂，照就是能夠通達，照見各類的有情眾生，如同鏡子一般，你來的時候它就顯現，惟其顯現僅是在鏡上的顯現，鏡子沒有染到任何的灰塵，此即是寂照義。寂如同將灰塵全部擦乾淨，謂之寂。照即是具有照見人事物的功能。智慧亦僅為心所產生的作用。故唯識宗的成就即是第八識清空之狀態，生起照見的功能。

所謂「不變隨緣、隨緣不變」，不變約寂之一分，隨緣約照之一分。上述所說均為同一件事。故唯識宗認為修學佛法，就是將有漏種清空，第八識只有無漏種生起的作用，謂之覺察、覺悟，名之一切智、道種智、一切種智，全部皆是心生起智慧作用的那一分，心為體性，產生之作用是智慧。而破煩惱障、破所知障的那一分，是寂。照見法界的那一分，是照。如果能知左圖內涵，類推亦知右圖。

中觀宗則認為無明是不明白萬法的真實性，產生的執著就是煩惱障；無明的習氣，就是所知障。左圖即無明的作用；右邊圖即見到萬法的真實性，不為無明所障。此說法較容易懂，是引導初學者入門的一種講法，其功德是不可思議。而如果探究其究竟意趣，左圖是什麼都有，右邊圖是什麼都沒有。無明我執生起時，什麼都有。當尋覓萬法的自體性時，則如右圖是什麼都沒有。

 

述記云：「良知良能，天然性具」釋疑

《述記》云：「儒家亦云明德，又云良知良能」，由〈大學〉、〈中庸〉可知，儒家並非僅安立明德，亦有昏德，是以「明德」應指與空性智慧相應一分。「明德」即是空性的智慧，是心，不是性，性是所證之空性道理，而良知良能成為能證，心性體性成為所證。所對的都是五蘊，昏德即是無明，即照見五蘊自體皆有；明德即是明，照見五蘊自體皆空。所以佛法從來不離世間覺，佛法決戰點在世間，只不過世間人看見的是那個面相，佛法看到的是這個面相而已。佛法改變面相的時候，只是讓你正確的看懂它，這樣而已，佛並不是要把自己的想法灌輸給你，而是要你清楚的看懂萬法的真相。

惟如《述記》所云：「本具之光明智慧德能。」既然智慧本具已具，則豈可成立被染污之理。又如成立心本具智慧可被染污，則當修學者努力清除染汙，恢復本具智慧成佛後，要擔心有一天會不會又被障住了。因為它天然具有光明智慧，但是自性俱足的那一分，都會被染汙。那表示智慧不是煩惱的對手，因為它天然具有智慧光明德能而被染汙，所以再清除染汙成佛後，即有可能再受染污而退轉，但現見成佛證量是不會退轉成眾生。是故此說僅是攝受眾生的方便，並非究竟意趣。

 

佛法宗派見之重要性

上述論識、性及明德、昏德，皆須以佛法之宗派見詮釋。具備宗派見之詮釋，方知修學者對勝義諦之見解，即修學者所破我、所成就無我之行相，究竟是依唯識宗所定義—萬法唯識，所證所成立者唯有識為了義；抑或是究竟一切法了不可得，連識的自體性亦了不可得為了義。勝義諦的見解，事關煩惱斷滅及輪迴出離大事，一分循情循私，即一分牽絆於此。各宗派針對世俗諦上論布施得富貴、持戒得尊貴、善業得樂報及惡業得苦報等，均無爭議。然勝義諦的見地若稍有差池，必致歧路亡羊。

如前述修學者由「識」證「性」，或由「無明」證「明」的過程，尚有一喻「有如金子埋藏在金礦中，煉礦得金」，此比喻說明由無明中證明，破無明顯現明。金子即是明；無明即是礦，然煉礦得金之義僅此，如不善喻者，將以為金礦中實有金之義，錯生無明中實有一明可得的誤解。金與礦為不同兩法，煉礦出金不過是將混於礦中的金析出。明與無明的定義，非如同金混礦中實有兩法，無明之行相係將法看成真實，明之行相則看到法無自體性。是故明與無明係所對境相同，而產生兩種截然不同的看法，故其差異僅係看法不同。故由明與無明之定義知二者並非不同兩法，並非金跟礦之兩法。

 

佛法之殊勝處在見地

原來解脫輪迴之明與造業墮落之無明，其差異僅係看法不同，故佛法的殊勝處在於改變看法。明朝袁了凡先生遇到雲谷大師，雲谷大師並未給予了凡先生一顆寶珠或者寶藏，而在於引導了凡先生改變看法，人生成功的秘密，改變命運的秘密，了脫生死的秘密，決戰點皆在於改變想法。看法的改變，使得了凡先生往後的人生一直在改變，故知研討講學的重要性，在於透過研學改變看法，此乃修行成功與否的決戰點。修行者如果沒有改變見地，即便持戒精嚴、定功深厚，修學數十年後猶如《佛說四十二章經》所述之磨牛，仍在原地轉圈。

而吾人欲從識見性，轉變見地，必藉聞思修而來。如二千多年前釋迦牟尼佛以理智分析為基礎，對萬事作分析觀察，能折服當時印度的所有外道；而釋迦牟尼佛示現投生到印度的理由，即在於彼時印度的外道見解強盛，號稱有九十六師外道。釋尊示現以理智挑戰所有外道，而非以國王威勢壓制外道，以此傳教，堪稱最勝。

 

《述記》云：「無始無明」釋義

續前論點，如果心的立論基礎建立於本性就具有光明智慧那一分，則無法安立無始無明。因為本性即具光明智慧，不應成立無始無明。如果吾人心性天然具有光明智慧德能，而仍舊生起無明，則表示無明擊敗過智慧。今論再擊敗無明者，則有一天無明會再回來擊敗智慧。

故所謂「無始無明」，是指眾生從無始劫來，看法就從來沒有對過。無明所執著的境界即是人我及法我，眾生內心執著人我、法我有自體性之一分，成立無明我執，是謂昏德。同樣以人我、法我為所緣時，見彼自體性不可得，此即良知良能，成為佛教徒有別於外道的理由。若有般若正見的生起，縱然周遭都是外道，也不會改信外道。此即說明證得初果位、初地位的聖者永不退轉，因為已對佛法生起正見，縱然外道更有威勢、神通、人情味及財富，但此聖者不會再信外道。因為看到真相的人，怎麼會隨著蒙蔽真相的人走呢？而此種人是以正見的方式皈依三寶，是真正的體皈依，相較僅於儀式上皈依，信心不可同日而語，此等人對三寶的信心永遠不退失。

《述記》云：「佛智」既為「佛性」開顯之正用，佛智成為能緣，佛性成為所緣。佛智，是空性的智慧，能破煩惱障、破所知障的智慧。所證的佛性，即為法性︵空性）。

《述記》云：「一切智」。智分三種：一切智、道種智、一切種智。一切智，即是知法總相。欲知法之總相，需先論法的定義。

《述記》云：「法的定義」論典上記載，法的定義是「任持自性，軌生物解」，該法任意保持其特性，透過定義生起對該法的瞭解，謂之軌生物解。此為法的第一種解釋。透過定義去認識其行相，認知係生理現象、心理現象亦或物質現象。科技最厲害之處，在於懂得定義，定義懂了，即通達彼法。

第二種法的解釋，指我們修學佛法的這個法，令我們不墮惡趣的那一分，任持我們不墮惡趣，成立為所皈依之法。

第三種法的解釋，指所修的佛法讓我們不入輪迴、能解脫的那一分，成立為所皈依的法。故世間人亦皈依法、亦學東西、亦學定義，充其量是認識一大堆名相，而無法成立皈依佛法，因其所修皆無助於脫離三途苦、解脫輪迴。誠如學儒學的目的，如未能建立人格、來世成為人或升天的那一分，無法成立為儒學。學佛如未能解脫輪迴，或得到人天殊勝、解脫的那一分，亦無法成立為佛法。故學者學習「十四講表」中學習眾多名相之目的，在於通達如何脫離三惡道，如何脫離六道輪迴，如何成佛的那一分，才能成為法。修行者所要皈依的是這個法。所以法的範圍可以定義的寬，也可以定義為它有力量的那一分，成為法。所以《佛學概要十四講表》，要顯示為哪一種法呢？應是幫助我們能夠破迷起悟、離苦得樂的法。（下期待續）