第一講表  

法的總相

總相即是萬法概括性的總貌，共通的準則。因明學稱吾人僅能以總相的方式來認識別相，無法透過其他任何方式。譬如吾人認識樹之概念，樹即為總相，雖樹中尚可分成非常多的樹種(樟樹、松樹、杏樹等)，分出大小(大樹、小樹 )，總而言之，樹即是總相的認識。

心識前所呈現或大樹、或小樹，或數量百千棵，或者柏樹等不同的樹，僅係所認定之範圍不同，然亦皆以總相方式認識。柏樹是總相，而柏樹當中的大樹、小樹也是觀待小才有大，觀待大才有小，大的自體性尋覓不著，而小的自體性亦無。吾人僅能對著小說大而認識大樹，對著大說小而認識小樹，而小樹又有很多高低參差不齊的小樹，不斷的逼近，從樹、柏樹、大樹一直定義到終於抓到這棵樹，依舊是總相之方式去認識這棵樹，此樹亦由樹幹、樹葉、樹枝等組成，方名為這棵樹。故結論是每一法皆透過總相去認識別相，總相是觀待別相方有它，何來的自體性？觀待總相才能安立別相，別相又何來自體性？

雖然每一法皆以用總相的方式去認識，然則此無量無邊之萬法，又有一共道之總相，其相為何？空相。何以故？因所有一切法的共通原則，推到最後就是空相。

尋覓世間，無有一相能涵攝所有萬法，因塑膠非樹可含攝；不可名之曰塑膠，因木頭亦非塑膠可含攝，唯有空性，才能成為萬法的總相，因為萬法的體性是空，體性之相是空。其他有哪個法能成為萬法的總相？覓之不得。故，諸法的空性是諸法的總相。

 

何謂空性

述記云：「一切諸法，因緣所生，空無實體。」一切諸法，皆從因緣所生來，亦即一切法皆由因緣所生，由於因滅果生，而因已無自體性，所生之果又如何成立實體性？

諸法生起，有兩種方式。其一為因緣所生，其一為非因緣所生（合名為緣起生）。所謂因緣法，是因滅果生，因緣滅了以後，果才生起，例如蘋果種生蘋果即是因緣法，因緣所生之蘋果。至於非因緣所生則是觀待而生，例如，左方是觀待右方而成立，而右方則是觀待左方而成立。當稱左方時右方未滅，是以緣起法可包括因緣法與非因緣法，故諸法為緣起所生，但未必是因緣所生。

然則上文改為「一切諸法，緣起所生，空無實體。」豈不更佳？有為法之生起，依因仗緣而生。一旦通達因緣法皆無自性，亦可同理而推知緣起無為法之無自性。如眾所周知因緣所生法，因緣滅，果才生。因緣滅而生果，因緣已滅果如何生？譬如蘋果種子生長，最後結成蘋果，蘋果種子滅而蘋果生，因緣滅，果才生。如因緣未滅，果即生，則屬因果同時。如因果同時可成立，如何知此為因彼為果？

其次，已成立因滅果生，唯因已滅，如何生果？現實上，的確見到已經滅的東西，才能生果。因滅果生，因這一法既然已滅，其自體性何在？同理所生起之果亦無自體性，果生有自體性則不必待因滅。如果因滅是有一自體性滅的話，所生之果應無關於因，因為「因」的體性已被滅故。故因滅無自性，果生亦無自性，如此而知兩者僅為名言關聯，無實體性之關聯，且無有自體性之法為因，亦不可能生出一有自體性之法為果，故知因緣所生法，無有自體性。

而因緣所生法，屬於可被顯現的有為法，都尚且無有自體性，更何況非因緣所生的緣起法，以及無從指陳之無為法(屬緣起法)，又豈有自性可得？故知「一切諸法，因緣所生，空無實體」，同理亦成立「緣起所生，空無實體」。此為佛法中最重要之概念，一切法的總相是空，係基於上述推理成立的空相。

一般世間人認為佛教之空性，大多誤會為譬如有一個瓶子，以榔頭擊破謂之空。而煩惱像雞蛋，學佛是用石頭「啪」一聲的把煩惱打破，以此種概念在說空。惟眾生現見萬法真實存在有，如果學佛是以榔頭將其擊破說空，一般人就不可能學佛，而一般人害怕談空，寧可保住瓶子。但真正佛法所說之空，並非擊破萬法，只是尋覓萬法之本質，並未否定其現象。

孔子於《易經》〈繫辭傳〉所述：「易無體而神無方」。「易無體」即是《易經》所述變化之道無有體性，而「神無方」即是覓心了不可得，也就是禪宗所探究之心性。傳統中國儒、釋、道三家並稱，實則儒家已經包括了道家形而上的義理。再則《易經》中所述玄妙、吉凶禍福之理，即已包含入世間之理。故儒家不但包括道家形而上之理，及如何入世進退應對、趨吉避凶。是以一般世間所稱學形而上要學道家，學形而下要學儒家，應知其論大謬矣。

述記云：「每一法既為因緣和合所生，則每一法為一和合相(集合團)」，現代科學家所發現之物質，最終係由原子堆積而成，是以每一法皆是因緣和合而生，稱每一法為一和合相，亦即萬法所生起的果相，是和合許多法而生起之果相。因緣所生的果，亦非僅有一相，亦是和合相。以電視為例，吾人現前所見電視，其實亦由眾多零件組合而成，如面板、背板、線路及影像管等。於面板上尋覓不得有電視，於背板上及各種的零件上亦然，唯組合起來發揮作用後稱之為電視。

由上述可知，面板、背板、線路、影像管，應為成就電視機之因緣。當生起電視機時，面板、背板、線路及影像管均在，此不符合因滅果生之理，但電視機是面板、背板、線路、影像管之組合而生，電視機在背板上面覓之不得，在面板、線路及影像管上等零件上均尋覓不得，影像管無有電視之功能，線路等零件亦然。

諸法之生起皆然，連因緣滅、果生都無有自體性，連生起時都這樣無自體性。譬如說在家裡沒有錢，在家門外也沒有錢，此時應該下一個結論，就是沒有錢。但各個零組件都沒有電視機的功能，組合起來卻生起電視機的功能，電視機在面板上無，在影像管上無，皆無有實體性之法，組合出來之法如何有實體性？零件皆無作用，組合出來之法如何有實體性之作用？諸法無有自體性到此種程度。

此處「因緣生、因緣滅」，「因緣生」即是將此等法組合，產生之作用名曰因緣生。「因緣滅」即是零件拆掉時，彼之作用已無，名曰「因緣滅」。此時可下一結論：「因緣生，則果生。因緣滅，則果滅。」換言之，面板、背板、線路、影像管等電視機之零組件，皆因緣所生法，所有造作焊接等等之因已滅，而有背板、面板生。背板、面板生出以後的和合物體稱之為果相，皆無實體性。故知空性之修學法須從很多面相觀察，龍樹菩薩所著二十七品《中論》中，即有種種觀察法，吾人回觀世間時，須知應以此類角度觀察。

復舉桌子為例，桌子是因緣所生法，亦為緣起法。彼之因緣所生，係指那些製作桌板、桌腳等製作之過程已滅，桌板、桌面、桌腳已生。唯生之時，互相依靠方成立一張桌子，並非有一張自體性存在之桌子，宛然有一張實有桌子，其實不然，是桌板、桌面及桌腳等湊合而來的，沒有實法，只是發揮它的作用而安立為桌子。

尚有第二種論述：「因緣滅，果生。」上述說「因緣生，則果生。因緣滅，則果滅。」此處則說：「因緣滅，果方生」，現見蘋果種子滅，然後蘋果方生。但蘋果之生有無自體性？種子已滅如何生果？沒有自體性的蘋果種，生出來的蘋果如何會有自體性？其二，蘋果的生起是如何生？蘋果之生起，亦為沒有自體性之生，或說亦為因緣和合之後而生。彼亦是觀待果皮、果肉、果核，皆組合而成後，發揮蘋果之作用而已。諸法皆如是顯現而已，故知諸法之空性應如上述分析。

述記云：「散壞空」及「當體空」。根器稍鈍者，知其因緣散離後，必將歸空，故成立「散壞空」，散壞空即是了知萬法是無常的。根器稍利者，在因緣和合上了知萬法是假相，無有自體性，故成立「當體空」。故知當體空，即是知法總相。當體空，實則所破為法我執，不可將知法總相當成破我執，前述所破皆法我故。故知「因緣所生法，我說即是空」，是破法執。

一切智是破法我執，人我亦法，故人我執不過為法我執之一分。一般皆曰，一切智是破人我執，道種智是度眾生，一切種智是破法我執，此是唯識宗之論點。中觀宗之論點：一切智是破人我執、法我執，我亦是法中之一，法我執都破了，人我執怎能不破？人我難道非法耶？而道種智，是在空慧的攝持下入世，一切種智係破法我執的習氣，而此習氣，不會生起法我執，謂之所知障。法我執的習氣是指入定時，知道法是自體空，但出定以後見法仍是實有。譬如眼見海市蜃樓，知道眼前看到的是海市蜃樓，惟心裡知道自體性了不可得，所知障仍會顯現實有影像，惟已經通達其沒有自體性。破所知障時，萬法的顯現是沒有體性的顯現。

是故，如以夢來說三種人：約凡夫而言，是做夢時不知道做夢，隨夢而轉，此即是煩惱障，在夢中會起貪瞋癡。憨山大師：「夢裡明明有六趣，悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。」第二種人是做夢亦見為夢，依舊顯現為夢，心裡了知為夢，而不會隨夢轉，此等人為能破煩惱障之聖者阿羅漢，阿羅漢和凡夫同樣顯現為夢，只是阿羅漢以比量的方式通達它不是夢，就像明明見到海市蜃樓，但因為內心通達是海市蜃樓，所以不會去追求。明明見到遠方有水，但了知係太陽光反射的效果。明明顯現為夢，唯其了知為夢，是以不隨夢轉，此為破煩惱障之聖者，顯現萬法的實體，但知彼非實體有。

破所知障的聖者則了知是夢，亦看到是夢，但是唯有佛方為覺醒之人，見不到實有的顯現。佛法是教育，如經推理後成立之理，此時對佛法生起非常強烈的皈依覺受，表面上並未宣揚佛的功德，唯其對佛法的信心，可謂在其心中蓋一座廟。未具正見的人，外表可能蓋很多廟，唯內心無廟，通達正見的人，就是在心裡蓋了一座廟。

述記云：「執假為真」，又云「認假不認真」。「執假為真」係認為假法亦有自體性，以假法當成真法。次言「認假不認真」，所見是假法，惟未認識其自體空，自體空方為該法之真相。

是故，佛法即為教導眾生識破此一假相。萬法皆無自體性，而顯現有自體性，即是虛妄相。吾人應由識破假相，去認識萬法無自體性。如果認識法無自體性（自體性空），吾人即不隨生滅相而轉，因自體性空，故根本無自體性生滅可言。自體性已空，遑論自體性生、自體性滅。故述記下云：「能證入不生不滅的空性」，因自體空，故無有自體性之生，亦無有自體性之滅。（下期待續）