第一講表  

述記云：「證入不生不滅之空性(涅槃)。」空性與涅槃若二者為一，說二法成無義。若二者為異，則證得空性者，應不能成立證得涅槃。故兩者非一，亦非異。應約證得空性之後，從能滅煩惱之智慧成立涅槃。能破煩惱障之智慧所證空性，成立小涅槃，能破所知障之智慧所證空性，成立無住大涅槃。是故空性成為所證，智慧成為能證。證得無住大涅槃，方可安立佛性及法身。是以並非有一個自體性實有之佛果可得，金剛經亦曰無有自體性實有之佛果可得，其經文：「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不。不也，世尊。我不能作是念，我得須陀洹果」經文又：「阿羅漢能作是念，我得阿羅漢果不。不也，世尊，我不能作是念，我得阿羅漢果。」故非有一個阿羅漢果可得，係約涅槃能破煩惱障這一分，安立為阿羅漢。破所知障的那一分，安立為大涅槃、法身及佛果。故知佛果可得，然其得之方式，係以空性的智慧去證得，以滅煩惱及習氣這一分安立，並非有一個佛果可以得到。至於「不生不滅」義，諸法體性從未生過，故亦談不上滅，由此成立為不生不滅之空性。

述記云：「看得破還須忍得過，忍得過還須放得下。」行者於修行過程，須看得破、忍得過、放得下，即是指修行上分為理所破及道所破二部分。看得破，屬於理所破。先明白吾人所執之萬法是無自性的，亦即是吾人所執之我，本來即無，此理一通達即破，成立理所破。進言之，所執之人我及所執之法我，其自體性未曾有。其概念並非如有一個花瓶，因學了佛之後，以榔頭擊破之狀況。是以理所破看得破，能破者證得道理的智慧，所破之人我、法我，境界之自體性，本來即無，並非舉榔頭捶破之，此謂之看得破。而何以尚須忍得過？修行者出定以後所見萬法依舊實有，此執著之心無始以來串習而有，約世俗上能執之心依舊出現，結合所見每一法之實有，經不斷串習證得每一法之空性方能破之，是故尚須忍得過，放得下。

或言學佛者學習多時，而遇境逢緣煩惱依舊生，豈非學佛無用哉？行者證理所破後，固於道所破遇境逢緣時，重新串習空正見，惟相較凡夫眾生所起之煩惱，已有天壤之別。證得理所破，預入聖流稱須陀洹，或譯初果。證得初果出定之後，非常高興將所證之空性不斷於事項上練習，因其於定中破萬法之自體性，了不可得之覺受太過鮮明，故出定時，即便諸法依舊顯現為實有，亦不再受騙，而此等人終必證四果。而未曾證理所破之凡夫，見萬法為真實有，依舊受騙。

而如何謂之忍得過，佛法之忍是忍可，即很有耐心，一遍一遍的串習，謂之忍可。非如一般世俗所謂忍如心上插一把刀之痛苦，午夜夢回後悔不已，學佛後之讓步至內心淌血，無法突破困境。忍得過之忍，其之所以能具備耐性，一遍一遍的串習，因其知道功德之殊勝之故，而最後之成就即是放得下。故知未經修學之具惑凡夫，空言令其放得下無有是處。

述記云：「解之、悟之；修之、煉之；證之、達之。」首先要解之、悟之，亦即解悟其中道理，屬於理所破之範疇。進而修之、煉之，即修練定力，即於止觀上觀察之。最後證之、達之，則屬於道所破之範疇。

述記云：「故一切智者，即是證達一切法空。」綜前所述，最後能證之達之的名之曰一切智，所證達之理為一切法空。證一切法空即是破法我執，而人我亦法我之一分，故破法我即已包括破人我。此通達一切法空之智慧所破之障，尚屬煩惱障，至於進一步破所知障之智慧尚待後文詳述之。

述記云：「三智當中，此智雖淺，然即此一步已為世間一切學術宗教所不能及。」不能及之處在於一切學術宗教，皆不能破法之自體性，皆見不到諸法體性是空。每一門哲學皆探討本體論，譬如「我思故我在」、「犧牲小我、完成大我」，都有好大一個我存在。或者即是以愛立論，但從佛法之角度而言「小愛小煩惱，中愛中煩惱，大愛大煩惱，不愛就沒煩惱」，「愛不重不生娑婆」，世間哲學皆著墨於「我」及「愛」，但回頭檢視他們在本體上的論述，沒有一門宗教或學術有能力在本體上看到是了不可得，但佛法達到了，是以佛法教育高於世間教育。再看儒家方面，整部易經六十四卦、三百八十四爻的中心思想，是「易無體，而神無方」，同樣是體性了不可得。自古以來祖師大德常以儒釋道三家等量齊觀，理由是對本體之見地同等高明。以上是智者的一切智。

 

道種智-知法別相

道種智即是知法別相。知法別相與知法總相不同，別相是相對應總相成立。知法別相，即是去通達一切諸法的差別相。唯識所云「一切諸法，因緣所生，唯識所現，十界差別」，其意義為：在唯識來講，一切諸法皆是因緣所生，而且是唯識所現，全部皆是心識所顯現的。

由上述一切智內容，了知法的體性是空的。以下進入到道種智，進一步探究法如何生起？唯識宗云：諸法是從心內生起，十界差別，從心所現，但有各種差別相。而唯識所稱一切智知法總相的空，指法在心外不成立。如述記云：「離識別無一法存在」，此即唯識宗之一切智。指境界沒有在心之外存在的體性，境界沒有這種體性，即是境界的空性。所有法的總相，沒有在心外成立，就是該法的體性。該法的體性，就是不可以在心外成立。該法如果在心外成立，則是眾生之遍計執。該法沒有這種體性，叫做該法的空性。所有的法，都心外不成立，謂之知法總相。離識別無一法存在，離開心識別沒有一個法可以存在。以水為例，水離開心的變現，沒有水。如果離開心的變現另有水存在，表示水是心外的法，是有自性的。心外有法，但境界並無此種特性，水如果可以離開心外成立，那鬼來看也應該是水，因為在心外成立。魚來看也應該是水，因為心外成立。人來看也應該是水，心外成立。天來看也是水，因為心外成立。如果因為溫室效應，臺北有一天淹大水的時候，正好是人類的噩夢，人們都慘叫、尖叫、逃離，但魚正好游進來玩，游到寧波西街，游到總統府。牠不會有被大水淹掉的形象，那種驚濤駭浪正好是魚的快樂。水，離開心外可以存在嗎？水，可以在心外存在為水嗎？水沒有這種特性，謂之水的空性。此是唯識宗的知法總相安立之理。現存大乘有兩派宗義，佛對大乘的初門講唯識宗，對大乘的究竟講中觀宗；另一派則說不對，佛對大乘的初門講中觀宗，對大乘的究竟講唯識宗，此即是部派之爭。知法總相，以唯識宗說，就是法在心外不成立。道種智知法別相義，為一切法都是心內所顯。一切種智，就是真空妙有。真空，指心外不成立。妙有，是心內顯現，所以真空妙有，就是心外不成、心內顯現。所以只要談到真空妙有，即知是唯識宗宗義，而且知道該宗之立論、原始出發點、邏輯推理及究竟要成立之意趣。

由道種智知依據唯識宗義，法是從心內顯現的這一分，心外不成，由這樣來認識萬法。既然是心內顯現，那要如何得快樂？不斷造作善的美好的種子，讓這些種子能夠繼續顯現。由心造作善，後面由心去受用快樂。由心造作惡，後面由心去享受痛苦，此即是唯識在因果知見下論述，中觀所稱之空性，亦在因果正見下說空的，並非斷滅因果，因果在世俗上沒有部派之爭。部派之爭，純粹是約本體論說。對於因果的知見，佛教沒有部派之爭，各部派在世俗上看法都是一致，大家都承許。例如出家的功德就是比在家大，比丘戒的功德就是比在家戒大，這沒有疑問的。問題不在那個地方，問題在見地。

述記云：「佛典上將有情歸納為十類，就是十界。」心識的顯現有十法界之差別，即是四聖六凡。六凡，指六道眾生。四聖，指聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界有情心內所現境界都不相同。這些六道或十道，都是心所顯現，心外不成。述記云：「八萬四千法門」，法在心外不成，是心內所顯現的法，道種智就是知法別相。而所度眾生也是從心所顯現，而法也是從心顯現，度心內的眾生，而眾生無量無邊，所以法也無量無邊，統合說有八萬四千。道種智的道，所指的是八萬四千種法門。種，就是眾生各種的根器不同。所謂「觀機逗教」，道是逗教，種是觀機，所以通達菩薩入世間，是為了觀機逗教用的。雪廬老人上課說，大菩薩來到這人世間，絕對不是貪圖享受，如果不能度眾生，大菩薩也絕不來！所以，我們應該如何讓大菩薩來？就是成為所度的根機，因彼是觀機逗教才入世，所以我們要成被度的根機，大菩薩才會來。我們每天祈求觀音菩薩乘願再來，阿彌陀佛乘願再來，每天在佛堂祈求乘願再來，可是要不要受教呢？不要！或者說，你祈請一位大德來拚命的供養，他要講學時你不聽，請來何用？現在一般世俗學佛，大都是如此狀況。所以有法師曾說，早上的法會兩千人，下午聽課剩二十人。如此現象，佛法如何能興？

 

一切種智-通達總別

一切種智，通達總相和別相，稱為一切種智。一切種智成為能證，實相成為所證。述記云：「知法實相」，實相在唯識宗之最究竟講法，一切種智所要證得的就是唯識，即前述頁次右方空白圓圈，第八識清空就是唯識宗的實相。所以知法實相，一切種智成為能知，實相成為所知。萬法的究竟實相本來面目，故述記云：「徹法源底」透徹萬法的根源本體，本體論就是第八識。而中觀宗的本體論是空性。而唯識宗之實相與心外不成還有差距，如果實相就是心外不成，那一切種智就講成一切智，成佛與阿羅漢證量無從分別。所以，實相不但與前述的一切智一樣，都通達心外不成立，更進一步，通達心內實有。是以最後所通達的是，第八識的作用不但是法在心外沒有，法在心內顯現，同時證得，謂之諸法的實相，是為通達總別。第八識朗然大覺的時候，所有的萬法都是內心顯現。所以述記引佛典云：「萬法唯識、識源於性」。萬法唯識，所有的法，都是從心中而生。而心識從第八識生，前七識都是第八識生。所以唯識宗的法性、佛性，都是第八識。因為一切法從第八識生，所以第八識是法性。一切的心從第八識生，所以是心性。而佛從第八識成就，所以也成立是佛性。

但如由中觀宗之論點，法性跟佛性，體性應都是空性。前面已成立萬法無有自體性，此時又成立一個有自性。那外道同理也可反難，神魔之有自性，佛法以無自性破之，此時從心而有的自體性，同理也應可破。 

識根源於性，也就是心的本體就是第八識，故述記云：「所有的能所、色心、自他、大小、美醜、善惡等種種宇宙森羅萬象，都是夢心所顯的夢境，若能轉識成智，不再闇動。」，則為第八識恢復到朗然大覺，而不是種子一直在起，種子在起就是做夢，不做夢的話，種子都清空了。

述記云：「法法都是橫遍豎窮」，宇宙萬法每一法都是橫遍豎窮，例如眼前桌上杯子乃因緣和合、唯識所現之一法，故杯無自體，其體即心性，故杯即法性。杯其實是唯識所現，也就是它是心所現起的，而心又源於第八識，第八識本身橫遍豎窮，同理證得杯子沒有自體性，杯子的體性就是第八識，所以杯子也是橫遍豎窮，所以杯的體性也是法界，法界的體性就是第八識。而中觀宗之觀點認為一切法的實相就是空性，而杯子的實相也是空性。而每一法都是空性，所以空性遍法界，所以杯子的空性也是遍法界的空性。中觀宗說杯子的體性遍法界，跟唯識宗說杯子的體性遍法界的講法是不一樣的。

述記：「佛典有云一切諸法，因緣所生，唯心(識)所現，因心成體，體即法界(橫遍豎窮)。」這就是唯識說明一切諸法是由因緣所生的，唯心所現的部分，都是第八識所變的。因心成體，就是所有的法都是以心為體性，叫做因心成體。因心成體，以心為體性。而第八識又是一切心的體性，第八識橫遍豎窮，所以該法也橫遍豎窮，杯子也橫遍豎窮，桌子也橫遍豎窮。

又如果第八識橫遍豎窮，豈有「人死後第八識去投胎」之問題。乃不了義的唯識宗才會講這個問題，但也不能說錯，只是對一般人初學佛法者方便說，但是它不是唯識宗真正的宗義。真正宗義是所謂第八識遍法界，就是一切法都是八識的顯現這一分來說。人道種在第八識起現形的時候，成為人道。而第八識的心裡面，生起人道的心去認識人道的境界。如果第八識不遍法界的話，不可能現天道、鬼道、畜生道及佛道等，所以成立第八識遍法界的邏輯推論。所有佛教的宗派，都是推論出來的，不是強迫的教條，都是運用當時可以懂的人生哲理去作推論。而安立第八識的理由很簡單，善惡因果不失。如果沒有心識藏著這些善惡種子遇緣感果，則因果失壞。第八識乃心識最微細的作用。那如何成立因果不失的道理，中觀宗認為不必安立第八識就可以成立因果不失的道理，這一點容後再述。（下期待續）