經 文

 

子貢曰：我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。子曰：賜也，非爾所及也。(公冶長篇第十二章)

前  言

 

我們都知道，人與人相處不易，很難訂定箇中原則。但包括孔子學說的古老中國文化，教示我們一個很重要的處世原則，就是「將心比心」。

什麼是「將心比心」？即能通達自己的心，就能通達別人的心。比如說，自己不想要痛苦，大概可以肯定別人也不想痛苦；自己想得到快樂，大概也可以肯定知道別人想得到快樂。

現今的時代，一個人只要有服務、利他的心，就不會失業、挨餓。「將心比心」就不會把痛苦給別人，甚至要把好的給別人。這是一種修養，也是結善緣。當一個人有了修養，又與人結善緣，想想看，人生出路是不是就在此中呢？

這一章要告訴我們這個道理，而且子貢也在這一方面實踐。

 

白話解釋

 

子貢說：我不願別人以非義加之於我身，我也不願意以非義加之於別人身上。孔子說：此是恕道，尚非大賢所能辦到，這不是你能達到的境界，若自以為能辦得到，將停止而不進步。

 

字  義

 

一、欲：很想要

「欲」是孔門的心法，指「很想要」。《論語》中，孔夫子說：「我欲仁，斯仁至矣。」我想得到「仁」，「仁」就一定會得到。

 

二、加：強人所不欲

黃氏《後案》舉〈說文〉：「譄，加也。加，語相加也。誣，加也。」認為「三字同義，皆謂飾辭毀人也。」馬融於《四書集解》中說：「加，陵也。」意即「加」是用言語來毀謗人，或指凌駕在他人之上。

然本章經文中的「加」不只是這個意思，還有「勉強」的意思，可分為三類─

１．非義、不合道理之事。以不合道理的事情強加在別人身上，傷害別人，也令他人厭惡。諸如行為上偷竊，或者破壞家庭、食安問題等，言語上說謊欺騙、挑撥離間、毀謗辱罵他人等，

２．非禮之事。因自己外相上不講究，而冒犯到對方，令對方厭惡。諸如橫坐、橫腿、摳腳等，在宴會場合中將自己的衣帽加於他人之衣帽上，或對人剔牙、咳嗽未遮掩、公共場合任意嬉鬧喧嘩，甚至臨喪嘻笑，不知節制，這些行為都容易讓人感到厭惡。

３．壞事與我共謀。對方做壞事要找我們參與，或是對方脅迫一起做壞事。如果我們脅迫或引誘別人做壞事，小心報應會回到我們身上。如骨牌效應般，把第一個骨牌推倒，最後將壓到自己身上。

雪廬老人說：「刻薄之家，理無久享。」人很刻薄、自私、不近人情，甚至把非義的事加給別人，只貪圖自己的快樂，小心報應都在自己身上。

 

三、恕與仁

儒家有兩個字非常重要，就是「恕」和「仁」。孔子的學問，有形而上的學問，有形而下的學問。形而上的學問，就是「一以貫之」之道，就是《中庸》的「中」，或者是《易經》的「本體」，乃內聖之道。

「恕」與「仁」是孔子入世所重視的品德綱領，將利益眾生的心量通達與生起，能力培養達到圓滿的境界，乃外王之道。

「恕」與「仁」是修身、持家的內涵，是攝眾的內涵，也是領導者應該講究的學問。

「恕」是從自己出發，推己及人。真正的「恕」，如果好好地運用，即不想別人跟自己吵架，不想讓別人羞辱自己，所以就不要去羞辱別人。當不去羞辱別人，修養就變好。進一步，對動物也不會傷害。乃至自己不想窮困，所以量力而為去做捐獻，這就是「恕」道。

「仁」是完全站在別人的立場著想。好比一位母親想念孩子，為孩子考慮時，不會從自己的立場出發，而是完全為孩子著想。母親為孩子著想的那份心念，不必將心比心，就直接想到要利益孩子，以各種方式幫助孩子，讓孩子快樂。

「仁」是完全想到別人，因為君子知道別人就是自己的出路。唯有透過辦政治、辦教育，使天下的蒼生在內涵上成就，在外相上引起仁心、通達能力，才是君子的出路。

 

恕、仁的勉強與自然

《論語集注》云：「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，『仁』也；施諸己而不願，亦勿施於人，『恕』也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。」這是說「恕」為勉強，「仁」為自然。實則「恕」有勉強也有自然，「仁」亦有勉強、有自然。

日本的讀書叫做「勉強」，剛開始在用功時是很勉強的，因為我們都沒有這種好習慣。我們要把壞習慣改成好習慣，往往都是需要勉強。比如說，有的人想要早起是需要勉強的；本來不運動的人現在要努力運動，這也是勉強；不想讀書的人要想發奮讀書，開始仍需要勉強。

平常若不是「將心比心、推己及人」，現在想要「將心比心、推己及人」，則需要勉強。所以，恕與仁剛開始要「勉力行之」。

才開始要實踐「恕」時，是「勉強」的；慢慢行到任運時，就能一舉心動念即「恕」，那就是「自然」。「仁」也一樣。

「恕」的勉強，即「己所不欲，勿施於人」。「勿」就是不要，我內心不想要的，我就不要給別人，這是「勉強」。

本章的「恕」已達到「自然」，即「我不想要人家給我的，我就很渴望的不要給別人。」例如自己不要喝餿水油，就很渴望的不要製造餿水油去傷害別人。

所以，「己所不欲，勿施於人」是「勉強」，「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」是「自然」。

「仁」的勉強，如顏淵問仁，孔子告訴他：「克己復禮。」「克己」就是對治煩惱習氣，「復禮」就是要在禮上講究。顏淵問孔子細目，孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」「勿」就是「不要」，即在仁心的行持上，不合乎禮的行為不要做，否則會傷害自己的仁心。這是「仁」的「勉強」。

若「仁」任運生起時，即「己欲立而立人，己欲達而達人」，自己想要成就，自己想要通達，掌握住這種感覺來讓別人成就、讓別人通達。幫助他人就像幫助自己一樣，因此完全「自然」。

 

恕、仁的不欲與欲

宋儒解釋「恕」是「不欲」，「仁」是「欲」。實則，「恕」有「不欲」也有「欲」，「仁」有「不欲」也有「欲」。

「恕」的「不欲」與「欲」，如本章經文，不希望（不欲）別人的痛苦加在自己身上，因此渴望（欲）不將痛苦加在別人身上。

此外，懂得觀察自己，才能觀察別人；觀察自己，使修養變好、過惡去除、煩惱對治；觀察別人，才能分辨出君子與小人，這是人生的出路。別人要給予善，自己不想要，便要反省、改過。別人要給予惡，自己不想要，但當中還要觀察：此朋友是否應予以規過、勸善？或本來深交是否要淺交？或是否要遠離？

自己不渴望善，別人也不想要給自己善，例如：別人不想給予忠言、不想一起共事等，自己便應反省、改過，思忖：為何別人不想要給自己善？自己不想要惡，別人也不想給予自己惡，此種人可深交。

自己想要行善，別人也很想把善行施加在自己身上，表示此人可以深交，自己亦應隨喜別人行善。

別人想把惡行施於自己，自己也想把惡行施予別人，便應反省、改過。

自己欲行善，別人卻不想施予自己善行。若別人與自己關係還好，或可對別人規過、勸善；若原本深交，或應變淺交；若關係不好，則應遠離。

如果自己很想要為惡，例如喜歡高談闊論、放肆行事、非禮冒犯；但別人不希望自己為惡，那自己應該要反省、改過。

 

仁的不欲與欲

「仁」有「不欲」也有「欲」，如仁人君子很不願意小人、惡人當道，很不願意小人、惡人破壞良善風氣，很不願意小人、惡人成為自己的朋友，這就是「仁」的「不欲」。

「仁」的「欲」是「己欲立而立人，己欲達而達人」。「立」是內涵的成就，「達」是外相的通達。孔子評子貢「賜也達」，但賜還沒「立」，所以孔子才告訴他：「吾道一以貫之」。

一個能「立」能「達」的人，會抓住覺受，見他人非常「珍惜」，而想要幫助他「立」、「達」，那就是「仁心」。不只想去利益他人，還想透過辦政治、辦教育去利益他人，讓他人得到成就，那才是「仁」。

《論語》裡面論「仁」有五十幾處，而孔子除了顏淵以外，不承許其他弟子成就「仁」，所以「仁」極不簡單。

 

恕與仁的關係

「恕」是通往「仁」的前方便。「恕」是將心比心，自己不想要痛苦，就不要給別人痛苦；不想別人非禮的冒犯，就不要非禮的冒犯別人；不想別人非義的傷害自己，就不非義的傷害別人；不想別人脅迫、引誘自己做壞事、追名逐利，就不去脅迫、引誘別人做壞事、追名逐利。以「恕」做基礎，這就是修養，即不與人結惡緣。

進一步到「仁」，就是幫助他人成就，即結善緣。給別人歡喜，別人也以歡喜回應，豈不皆大歡喜！然「仁」不只是給予他人歡喜，重要是給予他人內涵的成就、外在的通達，那才是「仁」。因此，「仁」極難達成。

釋  義

 

此道理平常，夫子為什麼說子貢做不到呢？

倘若有個學生這麼對老師說，他是一個能行恕道者，而且這個學生不是普通學生，他對國家非常有貢獻，對學校也非常有貢獻，老師應該聽了很安慰，或者嘉勉，或者期許。結果孔子竟然對子貢說：「賜啊！這不是你做得到的。」好似當著子貢的面潑了一盆冷水。

為什麼這麼簡單的道理，孔子卻認為子貢做不到呢？其實道理不簡單。例如一件事情是合義或不合義、合禮或不合禮、有利或有害，沒有見地很難判別。

而孔子說子貢做不到，是因為：「恕道」從「勉強」到「自然」，子貢或許還沒做到圓滿。孔子也是藉此告誡子貢不要志得意滿。後面還有很長遠的路，要繼續走下去。

 

「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」是仁還是恕？

宋儒說這個是「仁」，實則這不是「仁」，而是「恕」。「恕」有從勉強到自然，「仁」也有從勉強到自然。

本章是說：自己不要將不好的給別人，進一步是內心多麼渴望不要給別人。內心由衷的盼望，這是「恕道」的圓滿相。換句話說，當「恕道」圓滿，必然不會將惡事加於別人之上，一點也不勉強。這是讀書人、農民、工商企業等各行各業的良心所在，是辦政治、辦教育的本質。

 

子貢有沒有能力做到「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」？

孔子對人「如有所譽者，其所有試矣。」孔子對人沒有毀、譽，若要讚譽一人，則一定經過試驗。如孔子觀察顏回「三月不違仁」，子貢必也曾被孔子觀察過，所以孔子才說：「賜也，非爾所及也。」因為恕是心法，或難成就。

或孔子欲折子貢銳氣，子貢才情太好、悟性太高，對孔門、魯國的貢獻太大，有時必要折其銳氣。

教育有「折法」和「攝法」，「攝法」就是攝受，「折法」就是責備、斥責。有時「攝法」是老師的愛心，「折法」更是老師的愛心。

雪廬老人《觀碁》：「應著人間讓子碁，平衡結局最相宜。從無君子求全勝，得意當時是錯時。」很多人在得意的時候，當下即錯，卻不自知。

君子如何不志得意滿？要知道「滿招損、謙受益」，《了凡四訓》云：「謙則受教有地，取善無窮。」謙的人有地方受教，不會滿到不能受教。因為他可以接受教誨，所以可以做很多的善事，可以聽很多好的意見，可以發揮很多的能耐。

從此可知，孔子以「折法」教導子貢，乃因材施教。

 

我以義加諸於人，有何典範可行？

范文正公（范仲淹）晚年以義莊、義田供養族人，興辦學校並給予窮困人家獎學金。後來他的四個兒子都做了大官，其中范純仁還做了宰相。到現在為止，經過八、九百年，范家在蘇州還是望族，可見，以義加諸人，可積陰德，還能德蔭後世。

 

我們於生活中實踐恕道，將有何獲益？不實踐又有何過患？

實踐恕道，即自己不想遭遇不合道理、非禮冒犯、脅迫引誘做壞事等事，自己便不施予別人這些惡事，以成就自己的修養。

不想要施加別人惡事，便能結到善緣、交到好友，自然獲得利益。修養不斷提升，善緣不斷增加，豈不是獲益？

不實踐恕道，修養越差；因修養差，便與別人結惡緣。如此豈不是過患？

 

我們如何於生活中實踐恕道呢？

如果要在生活中判別義與非義，必須先讀《論語》，方能依正知見在生活中實踐「恕道」。

如果要在生活中辨別禮與非禮，則必須讀《常禮舉要》。《常禮舉要》是雪公老師根據《三禮》─《周禮》、《儀禮》、《禮記》，特別根據《禮記》的〈曲禮〉所編寫，講述適應現代應有最起碼的公德心。

比如「主人室內之信件文書，概不取看。」朋友到自己書桌前，隨便翻看自己的書信；或者公務員隨便打開別人的公文來翻閱，就是非禮冒犯。我們是否因此而有所警惕？還是同樣犯了非禮的毛病卻不自知？

「恕」、「仁」的修養要越來越好，從勉強到自然，使善緣愈結愈好、愈多、愈深。這些雖都極不容易，但好處實在太多。

 

析 疑

 

「我不要別人勉強我，我也不勉強別人」，是恕嗎？

看起來像是「恕」，其實未必。例如別人勉強自己要力爭上游、不要好逸惡勞，自己感到不舒服而不願受勉強，這是「恕」嗎？別人墮落，自己不勉強別人改進，這是「恕」嗎？所以不能單看文字的表面。

雪廬老人說：「老師有時候要勉強學生，把他的壞習慣變好習慣、不讀書變成喜歡讀書、不敬德修業變得喜歡敬德修業。」如果老師不勉強學生，上課時開放讓學生睡覺、玩手機、聊天、傳紙條，這不是一位好老師。

 

「人與人相互尊重」就是恕嗎？

要觀察人跟人之間的相互尊重，到底是基於利害關係，還是將心比心？被他人小看、輕視、侮辱，內心會感到不舒服，所以就不小看、輕視、侮辱他人，而將心比心的尊重別人，這就是「恕道」。以這種「恕道」待人，就不會虛情假意，因虛情假意維持不久，也不會形成和諧。真情真意才能長久和諧。

 

「我不欲人加非義於我」，辦得到嗎？若辦不到則該如何？

不希望別人不合道理的傷害自己，可以辦得到，也可以辦不到。可以辦得到，是因為親近好的人、善知識、有正知見的人，這些人不會拿不合道理的事傷害人。所以雪廬老人說：「人來冒犯都是自找的。」

若親近了好的人、善知識、有正知見的人，還是遇到了非義的事，那應自我反省：是不是沒有自尊、自重，造成別人的羞辱？行非義事的人要少來往。必須要修忍辱度，增大自己的修養。

如果行非義事的人是自己的朋友，可以勸諫就勸諫，不能勸諫就不要勸諫，或從深交轉為淺交，或者從此遠離。

 

總　　結

 

子貢可以勉強的行「恕」，但未達到自然。即使做到「恕」的自然，還有「仁」的修學法。「仁」有勉強到自然的修學境界。「仁」學圓滿了，還有「形而上」的內涵。「形而上」的內涵修學圓滿了，還必須將「形而上」的內涵與「形而下」的運用相互貫通。可見學無止境，人生是活到老，學到老。

此章何嘗不是孔子對子貢在教育上的「折法」？而這樣的「折法」，告誡了子貢不要自滿，也勉勵了子貢必須繼續進步。

 

問　　答

 

問：或說好惡之欲是依乎天理，是此章之義？

答：我們一般認為，每個人喜好，一定是快樂愈多愈好，痛苦越少越好。這是人性沒有錯，但未必是宋儒所謂的天理。

舉例來說，當一個人想要追逐快樂，如果不用正當的方法、心態，或許暫時會得到快樂，可是以後卻承受很大的痛苦。然而，當此人短暫得到快樂時，他會以為運用不正當的方法、錯誤的心態很好，這就不合乎天理。

換言之，沒有透過好學、正知見、良師益友，不會知道如何離開痛苦、得到快樂，也不會透過「恕」與「仁」去得到快樂、離開痛苦，反而可能會逆向操作，透過不仁、不義、不禮的操作，獲得暫時的快樂，而大苦就在後面等著他。

好惡雖然是人性，乃至於動物、蚊子都想離苦得樂，可是一個人的見地一定透過學習而得，不是天生就會，所以一般人不會真正「依乎天理」。

研學《論語》後，我們才會知道義與非義的分別，才知道要怎麼運用正確的心態、正確的做法離苦得樂；研學《常禮舉要》後，才知道怎麼通達人情世故，知道什麼情況下已經非禮的冒犯了別人，卻還自鳴得意、沾沾自喜、渾然不覺。

身處於生活的鎖事之中，具有見地，才懂得觀察；沒有見地，不會懂得觀察，事後也不會反省，甚至自我感覺良好，別人指責時也不以為然，認為根本沒有犯過錯誤，這就是我們的問題所在。

 

問：在本章經文中，「我」和「吾」的用法有何講究？

答：如「吾十有五而志於學」的「吾」，就是自己說自己；「我」就是有我和你的關係。

 

問：孔子提倡「以直報怨」，會與「恕」矛盾嗎？

答：「恕道」的經營，是別人對我們怨的時候，我們不要把怨給別人。

然而，論及「以德報怨」，是否因此而養虎遺患、姑息養奸？然有時「以直報怨」縱是小懲，卻可壓制大惡。

 

問：因大義而致無辜之人蒙損，是否和仁道相違背？

答：大義的所在，要看到未來；或許眼前不好，但是未來好。

有「仁心」的人，未必討好眼前的人、少數的人。比如說辦教育，當很多人不想學時，請問要不要勉強？

所以，大義的所在，有時眼前的人不容易體會、少數人不能體會，甚至連讀書人都不能體會。

子產在鄭國執政的第一年，鄭國人都罵他，甚至想要殺他。第二年街上有關罵他的歌謠不見了，第三年人民竟然說：「沒有子產我們該怎麼辦？」從此可見，大政治家不會急功近利、討好眼前、目光如豆。(下期待續)