盡孝｜成為兆民所仰賴之人

《天子章第二》

 

現在要說的是《孝經．天子章第二》。《孝經》的架構主要有三部分，首先是「開宗明義」，其次是「分釋宗義」，最後是「結示喪祭盡孝」。這樣的架構式讀書法，要特別感謝李炳南老師(雪廬老人)，此中觀念全都學自於老人家，這才知道讀書要讀科、寫架構，透過對架構的瞭解，才能夠懂得經文的大意。

 

消 文

 

經文：子曰：愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，蓋天子之孝也。

這段經文雖短，但是義理很多。〈天子章〉的整體架構核心，就在「德教百姓」，從天子的「愛敬父母」開始，把這個概念推廣出去，且由天子本身作為典範，這就是天子的孝。又舉《尚書》〈甫刑〉來證說，百姓最仰賴的就是天子這樣的善法。

在這架構中，先呈現的是「德教從己」開始做起，再「推己及人」，經文是「子曰：愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。」孔子說：天子能夠愛護父母親(愛親者)，把這種孝愛推廣出去時，就會使得天下人不敢討厭他的父母親(不敢惡於人)。由此可見，天子是領導風氣的人。其次，天子如果恭敬父母親(敬親者)，把這種禮敬推廣出去時，就能讓天下人不敢怠慢他的父母親(不敢慢於人)。

第二段文：「愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海」，是「德教典型」。天子愛敬於侍奉父母親，若做得圓滿，他的德教才能夠推廣到民間百姓。何以能推廣出去呢？因為天子是四海的典範。這裡必要這樣解釋，如此才能於諸多注解中，分辨出對或錯。

最後合說：「蓋天子之孝也。」「蓋」這個字，邢昺注解說：「孝道的範圍廣，蓋是簡略說。」皇侃注解說：「那只是大略的陳述，還沒究竟。」鄭康成說：「謙虛之義。」但這個「蓋」字不是謙虛詞，如果是謙虛詞，意思就成為「孔子是大司寇，提及天子的時候，他要謙虛。」孔子講到卿大夫的時候，也說：「蓋卿大夫之孝也。」孔子是卿大夫，所以對卿大夫要客氣一點。那麼推及於孔子說士之時，也說：「蓋士之孝也。」孔子為大司寇，其位高於士，故不可如此解。可知此「蓋」字並非謙虛之詞，而是一個活口氣，意即「大概、約略、大抵、重要性、大綱」，雖然說的似乎不肯定，但實是全稱肯定—「孝道的大要，大抵上是這樣吧！」

最後舉《尚書》〈甫刑〉云：「一人有慶，兆民賴之。」「一人」是指天子，「有慶」就是有善；而這善是什麼呢？就是愛敬父母的善行。「兆民」在邢昺說：十億；亦有注說：百萬；其實兆民就是指天下百姓。所謂「賴之」，仰賴什麼呢？賴之的「之」，就是「一人有慶」，意即仰賴天子的善行。

 

釋  義

 

接著來看章句的重要性。《孝經》闡明孝道，共分為幾等人的孝呢？依階層來看，就是天子、諸侯、卿大夫、士與庶人五等；「士」包括公務員與讀書人，「庶人」包括農、工、商、法、醫等等，所以等同是各階層的人全都含括。

現今國無天子，該如何解讀、引申這一章呢？醒公老師說：此章「天子」代表大國的領導人，他除了領導一國的風氣外，還可以影響天下的風氣。這就像中國與美國的領導人，皆是世界承認的大國，如果國家的領導人，能夠盡孝且推廣孝道，這個風氣就能推廣出去。

天子為何要以盡孝，成為天下的根本要道呢？須知，天子最重要的職責是領導風氣，假如風氣是刻薄寡恩，必然天下大亂；若風氣溫厚善良，則天下必然長治久安。溫厚善良是為他人著想，若在家中不能替父母著想，又怎會為他人、長官乃至國家著想？都不能為人著想時，試問天下是太平還是大亂呢？爾虞我詐之時，天下是好治還是難治呢？因此才說：盡孝是天底下的根本要道。可見天子的盡孝，除了是良知以外，還包括著利害關係。

於盡孝中，到底要盡什麼孝？它的內涵又是什麼呢？經上說「愛敬」，就是前所講到的「愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。」可見「愛敬」是孝道的修學法，在整個孝道的修學法當中，「愛敬」是為總綱。孝道無論在哪個面向，它的總原則就是愛與敬。

有愛無敬可行嗎？無敬就是沒大沒小，既容易冒犯，也不會虛心受教，父母親對你的建議、教導，怎麼也聽不進去，這叫作有愛無敬。如此，何以會有愛呢？這是會想到父母親的恩德與關懷之故。然而，為什麼會無敬呢？因為見到父母親的形象，或嘮叨不休、德學不足，或是位低粗俗的鄉野之人。試想，這怎麼恭敬呢？而子女或書讀到碩博士，職位高眼睛又長在頭頂上，不知麼敬父母。

其次，有敬無愛？無愛，就是想不到父母親的恩德；所以，沒有愛。無愛會有什麼過患呢？必然沒有親情，沒有親切感。又為什麼會敬呢？因為畏懼之故，畏懼父母親的地位、權力、威嚴與脾氣等。有哪些是畏懼？譬如：清宮裡常見聞皇子們畏於皇阿瑪，故有敬無愛。或家庭中的父子關係，變成了長官與部屬。所以，對父母又愛又敬，既拉近距離有親切感，又不會冒犯無禮，這樣多好。所以有孝道的概念，還要將「愛敬」加以落實才是。

首先，愛親者要想到父母親的恩德，愛父母親，關懷體諒之，這也是人與人之間相處的祕密。因此，懂得關懷體諒，便能柔軟自心。從通達父母親的心意開始，進而去通達人情世故，便能廣結許多的善緣，也會默默地改變命運。所以，不要小看了「愛親」的功德。

然而，到底要怎麼愛呢？需在方式上講究，譬如：食、衣、住、行、育、樂。食，要知道父母親喜歡或不愛吃什麼，有什麼飲食上的禁忌。衣，備辦四季的衣服及寢具等，夏天有無涼席，冬天棉被夠不夠暖。住，所居處的空間環境好不好，房間是否通風。行，包括交通工具，是自駕還是叫車，或是陪同散步。育，帶著父母親近善知識，讓父母親有法喜。樂，不論經營家庭的天倫之樂，或是參與朋友的聚會之樂，要讓父母親感受到人情的溫暖。這些是食、衣、住、行、育、樂的經營，愛親者要這樣的愛，而不是只在父親節買個蛋糕、母親節送個花而已。

「愛親者不敢惡於人」。不敢惡於人的形象是什麼樣子呢？即是天子居家能夠愛父母親，且把這種愛親的德教觀念往外推廣。這包括三個面向：第一、本身要以身作則，否則推廣是無效的，沒有人會聽信你。第二、要懂得推廣的方法，譬如：結合經學，非是徒講排場、做個表面、虛應一套。第三、要善用人才團隊。推廣出去的時候「不敢惡於人」，百姓就不敢厭惡他的父母親，厭惡父母會遭人批評，會受到官府的懲罰，這是就反面說。正面來說，若能愛敬父母親，除受到鼓勵讚揚外，孝子楷模還會為官府所提舉任用。下屬一定迎合上位者，若上官愛親推行孝道，整個風氣就會開展，這稱作上行下傚。

所以，越讀這些古代的經書，就會越覺得了不起，私以為現今是無法講得這麼透徹的。愈把經學融通時，就愈能入世，也愈能看懂世間的興衰存亡。

再說，天子愛其親，與百姓愛親的效果，有何不同呢？天子愛父母親，且懂得去推展，就會形成風氣；其與百姓之愛父母親，當然不一樣。百姓愛父母親止於一家之善，天子愛父母親能夠擴充成為天下之善。

「愛親」說完了，敬親者要如何「敬」呢？首先，把父母親當成重要的福田，是福氣的開始、吉祥的源頭，自然就會恭敬了。這譬如是，官職的升遷大權操在長官手上，你當然會對長官恭敬。所以，意識到父母親是自己福報的開始，是吉祥的源頭時，自然就會像恭敬長官般恭敬父母。其次，在外表上會有恭敬的態度。第三，在內心裡會有受教、受命的心態。受教，就是父母親對你嘮叨的時候，你會承受領教。受命，就是要求你做什麼的時候會即時而行，不會說：「等一下、慢慢來，你不要這麼急嘛！」當你知道父母是福氣的開始、吉祥的源頭時，這些不耐煩的話、不恭敬的態度，或是不以為然的心態，都不會有了。就像長官直接握有你的生殺大權時，你敢對他怎樣呢？這道理是一樣的。

「不敢慢於人」的形象是什麼呢？這是說天子恭敬父母親，且把這一個德教推廣出去，這當然包括了天子的以身作則，及用經學的見地去弘揚，與人才團隊的共同參與，非僅是推廣而已。此時社會的風氣是什麼呢？百姓對父母親自是不敢怠慢，如同對有地位、有權力、有德學的人一樣地恭敬。

百姓為什麼不敢怠慢呢？因為怠慢、傲慢會遭他人指責，甚至處以刑罰。若是恭敬父母親呢？可被他人讚揚、立為典範，甚至是為官府所重用。這就是風氣，需要靠上面來推動的。此時，天子敬其親與百姓敬親的效果，自然大不同。

《論語》〈顏淵篇〉第十二說：「君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」君子的德性像風一般，就是在上位者像風，百姓像草，風從東往西吹，百姓就往西邊倒，風從西往東吹，百姓就往東邊倒。記得以前大專聯考有一道作文題目，叫作「風俗厚薄繫乎一二人之心」，就是從《論語》擇錄出來的。

「愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海」，乃德教之典型。此處終於瞭解到「愛敬盡於事親」，於事奉父母親時，愛與敬是整個孝道裡最重要的內涵。如果天子能作為典範，行至圓滿且懂得「德教加於百姓」，就能把這個內涵當成教育去推廣。若天子不能以愛敬作為典範，孝道是無法推廣的，則必用刑以強制；這譬如上位者貪污舞弊，欲使下屬清廉是不可能的，定要你以身作則才行，這稱作「刑於四海」。

何謂「四海」呢？可以稱作「四方」，也可以叫作「四夷」，《周禮》中所記「東夷、西戎、南蠻、北狄」，它代表天子治理範圍外的地方。可見，天子的影響力，不僅是所治理的範圍內，還影響到範圍以外。周文王也是如此，他初期只有七十里地，影響的範圍除西岐本身外，還影響虞、芮等國及其他的地方。

最後，天子孝的究竟形象是什麼？就是緣愛敬。天子把對父母親的愛敬，當成教育去推廣，讓百姓懂得愛敬自己的父母，天下就變成容易治理。從天下、國家、城市、鄉村至家庭普遍推廣，由上而下愛敬風氣大盛，這就是天子的究竟孝，其與百姓的孝是不一樣的。

此章孔子舉《尚書．甫刑》所言：「一人有慶，兆民賴之。」其目的為何呢？孔子所說的概念，若在《書經》中有，就舉《書經》；若在《詩經》中有，就舉《詩經》；若在《易經》上有，就舉《易經》；舉經學的目的即在此。

這裡有個「一人」，天子為什麼要稱為一人？孔穎達在《十三經注疏》中說：如果講「於一人」，就是指天子自說「我一個人」。天子講「我一個人」並非傲慢，乃是說：「我雖然處於高位，但也不過是人中之一。」這叫作「於一人」，我就是「於一人」。但這裡如果是指「一人」呢？是說天下百姓指皇帝叫作「一人」。何以呢？因為天子也是個爵位，天子以下封為「公、侯、伯、子、男」，公爵可以很多，侯、伯、子、男爵也可以很多，惟有「天子」這個爵位只有一人，這是稱作「一人」的意思。有時古書要讀懂它，莫以為稱作一人是很傲慢的。

前說「有慶」是善，孔子於《易經》有十個注解，其中一個是〈坤卦．文言〉，這是孔子對《易經》坤卦的特別解釋，其中有一段文字：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」前者是說：行善的人有許多福報，而此福報的利息，會給其家庭子孫去享用。餘慶就是餘福，這個「慶」是指「福」。所以，一人有慶是指一人有福。邢昺《疏》及古代各家的注解，都將一人有慶解釋成「善」。若依照《易經．坤卦》的〈文言〉即叫作「一人有福」，而什麼是有福呢？天子辦政治、辦教育以孝作本質，能讓天下和諧，如此國家就容易治理。試問天下和諧與天下大亂，哪一個能使國泰民安、物阜民豐呢？

天子能夠行這樣的大善法，所積的福德實在太多了。須知所有的善法裡，就屬以孝道為本質的辦政治、辦教育為大善，所以說：「公門中好修行。」如果懂得在公門中行善，其所做的一件善事，抵得上民間的一萬件善事。了凡先生的《四訓》，於〈立命之學〉中講到，他在寶坻縣當縣令時就是這樣，僅減糧一事就抵上一萬件的善事。天子只在推廣孝道這件事，就不知讓他積了多少善、修了多少福。而這個福報，就是萬民仰賴他的福報。換言之，一個機關、國家乃至天下的領導人，當要是有福之人。我們常說「福將」，他在的時候什麼事都不會發生，一旦調走後，換個無福之人坐鎮，就每天發生事情，或有開不完的會，有議定不了的事情，有排解不完的糾紛。換有福的人來做，什麼事情都沒有，顯見這福報有多重要呀！

孔子在此處引用《書經》，有什麼涵義呢？因為講到孝道，是從天子開始以身作則，繼而推廣出去的成效，正可以用《書經》的這一段話來作證明。以上是《孝經．天子章》的大意。

 

總  結

 

第一、眾知辦教育很重要，但是辦教育要端正作法與心態，更須以身作則，將這些彼此搭配起來，才能推展形成風氣，使天下大治。第二、百姓在這樣的風氣推展下受教，必然會促使生活安樂、社會和諧，這裡面包括富貴貧賤之安樂，而非富驕奢淫亂、貧諂諛偷盜。所以，整體總結即是：孝道是個全方位的經營，乃從上到下必要踐履的德行，除可帶來各階層的安樂外，更能促進天下的和平。(下期待續)