拾壹、心所有法｜徧行(二)

經文：第二，心所有法，略有五十一種，分為六位：一、徧行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、隨煩惱有二十，六、不定有四。一、徧行五者：一、作意。二、觸。三、受。四、想。五、思。

受的定義是「領納順、違、俱非境相」，亦即領受接納順境、逆境，以及不順不逆的境界，領納這些境界會產生欲的作用，對於順境產生樂受或喜受，所以生起欲合之愛；逆境產生苦受或憂受，所以生欲離之愛；不順不逆境則產生捨受（平淡之感），不會有和合或捨離的欲，稱為欲不合不離之愛。

怎麼知道有受心所的作用？假若沒有因為受而產生苦樂憂喜等感受，那就無從生起欲，談不上喜歡或者不喜歡。又比如說我眼見色，眼識不是受，眼識如果是受，則眼識不應該有其他作用，如作意、觸、想、思等作用。眼識生起受時，是一種作用，會有苦受或樂受等差別，是眼識受的作用。

再細言之，過去已滅的惡業生起時，會產生痛苦的感受，自己當下也說不出所以然；而過去已滅的善業生起，則會生起快樂的感受；若是不苦不樂的感受就是無記業的生起，所以受都是觀待不同業的生起。

作意、觸、受，三個心所同時生，但不妨說作意先，觸在後，受第三，所謂「一念五分說」，五遍行心所是在一念中生起，當中有五種差別相，但不妨說先後。

 想心所的定義是「於境取相」，心納受境界後取相，受想其實同時生，同時取相同時說感受。受是愛、非愛，也就是俱生執的生起處，想會發展成種種名言的分別，是分別執的生起處，分別執在初果斷除，俱生執在四果斷除。可知當前的一念，原來有這麼多細膩的現象，我們每天都在動念，但都未能認真地了解當前一念。

在境界當中取高低美醜好壞的相，取青黃赤白的相，都是想心所的作用。色塵的表現可分為三種，第一種叫做顯色，看東西的時候有青黃赤白；第二種叫做形色，就是在顏色當中可以顯出高低長短；第三種叫做表色，就是行住坐臥等動作。另有所謂的無表色，例如某人的氣質如何，給人感覺輕佻或者莊重，都是色塵的表現方式。

想的定義就是取相，作用就是施設種種名言，名言如果在唯識宗就是遍計執，在中觀宗就是緣起，例如一只手錶，以眼識來看只有顯出一種樣貌，當它能發揮報時作用時，以名言安立為手錶。唯識宗則認為在依他起的顯像上安立名言，若以為該法就是如此，此為該法的遍計執，例如手錶是因為人道的名言安立為手錶，狗則不會名言安立為手錶，因為牠沒有這樣的名言，所以眼識只有單純取這個相，取相為先，施設名言為後。

中觀宗則認為受都是名言受，想都是名言想，取相與名言安立同時，該法根本沒有自體性，而是吾人取相而來。舉例遇到冷氣吹來，大家感受、想法不同，可見外境無法自己成立，所以有人覺得冷氣不夠冷，有人覺得太涼，有的人覺得不好不壞，外境都是名言上取，無法自體存在，稱為諸法自體性不成，只剩下名言領受，否則應該任何人去感受都是一樣。又例如聽到音樂，不會所有人都說悅耳，也是各自的名言納受。諸法自體不成立，是吾人心上的名言讓它生起。

所以一水四見，水對於人是水，對鬼來說是猛火或膿血，天來看是琉璃，魚來看是空氣，水是名言生，自體沒生，觀待過去的業，取什麼樣的相。

思心所，定義是「令心造作為性」，領受取相之後，讓心造作。例如生起痛苦的感受，取逆境的相，心或會去造作瞋。於善品等役心為業，善品等就是善品惡品等，役心為業就是驅使心去造善造惡，或者造無記業。想與思是同時生，不妨分前後以便說明了解，例如取像以後才令心造作生貪或瞋，對於順境生貪，逆境生瞋。以上是五徧行的說明，前六識的生起必待這五分。（下期待續）