第二講表  

乙表、諸法三分-體相用

 

佛陀教導學習者如何觀察世間，以「體相用」、「因緣果」及「事理」等種種面向觀察。觀察法是不是如實的呈現世間和出世間，其中包含對形而上及形而下的通達。

「諸法三分」，即是依著佛語，吾人於每一法生起皆可由「體、相、用」三個部分來觀察。「體」分「體性」和「體質」，述記云：「體為法之本體」。「體性」是形而上的觀察，「體質」是世俗體質的分析觀察。

體質是「析之本無」，分析每一法，它會越分析越細，最後發現構成這個法的元素是沒有的。

「布非衣質」，吾人知道布並不是專做衣服的，因為布不是只能做成衣服，布也不是構成衣服的基本元素。嚴格說絲才是衣服的本質，但「絲非布質」絲也不是只有做成布，絲也可以揉成線，做很多運用。

其次，這個絲分析到最後，也是沒有，所謂的羊毛塵、兔毛塵、水塵，到最後變成最小粒子鄰虛塵，這是經部及有部的看法。鄰虛塵為什麼是空而無質？「析之本無」如果是以唯識來看鄰虛塵，只要有方位就能夠被切割，一直切到最後有一個，沒有辦法分清楚東西南北的粒子終於被切出來了，這個叫做鄰近虛空的塵，可是鄰虛塵沒有方向可分，那這兩個粒子組成什麼？是左邊還是右邊組合成的嗎？就說不出來一個方向感。

唯識宗成立了境界是心外不成，都是心內的顯現，因為眼前的茶杯，已不能成立是如上述是鄰虛塵堆起來的(鄰虛塵無方向性)，但我們都看到茶杯，這表示有，但是只剩下心內有，而且都是第八識變現。為何要在心識上承許第八識？由於所造的善惡業，既然不壞，他就一定要有一個地方存放，有這個存放的功能而安立第八識。唯識宗最後要成立的是心外的法不成立，都是心內所現，分析心外的境界分析到最後沒有，這叫做「析之本無」。

中觀宗也同意有最小的粒子。但最小的粒子還是八方合集，八方合集還是因緣所生，但並沒有可以分割小到東南西北不分的微塵，萬法還是因緣所生，空無自性，自體本無，這是中觀宗的「析之本無」。

唯識宗和中觀宗就是站在經部的立場回過來說空，經部、有部是法有我空，因為還有最小粒子，唯識宗是心外不成的法空，與中觀宗說緣起的法空，這兩個不一樣。

 

●(性)空而無質

「體性」叫做「空而無質」，萬法的自體性是沒有的，找不到構成這個法的元素，所以是沒有的，沒有一個根本的本體，空就是沒有本體。「空而無質」也就是依著法的本體來說，不是有一個實質的存在，本體、本性、體性，空性，這些都是在講本體，所以本體只能解釋作本性，不能夠解釋作本質，性有不改變的意思，其實就是完全無形無相不可捉摸。以唯識而言體性即是第八識，中觀宗是自體空。

以「質」來說，布不是衣的質，所以衣服的質要去找布，布又找到絲，絲又找到粒子，布應該是組合而來的，所以沒有本質，沒有本體。沒有本體是該法的性，該法的體性是什麼｜沒有本體。

如果以鏡之光、花之香表徵體性，是說體性空是無法以眼見、耳聞、鼻嗅等，但非指體性是可以聞到的香，是可以看到的光，如此反而是錯解這個比喻。體性空非根本無，但不可以世俗心識證得。

述記云：「萬法唯識，識源於性」唯識來說，所有的法都是從第八識出來的，佛性就是第八識清空的狀態，性是空而無質的；迷而緣識就是第八識染汙的狀態。述記云：「一切諸法，因緣所生，唯心所現，因心成體，體即法界。」萬法的體性都是第八識，第八識是遍法界，所有法的體性都是遍法界，茶杯的體性也遍法界，因為它是從第八識生。

述記云：「不可思議，橫遍豎窮，非一非多，無盡藏德」。以唯識宗的見地解釋：「不可思議」，心外之法它不存在的，全部都是心內所顯的，有為法、無為法都是第八識所顯現，心性（第八識空靈靈的狀態）無法以心思或者言語描述，謂之不可思議。其次唯識立論，法在心外不成，其例謂，水如果在心外可以成立的話，那為什麼鬼來看是猛火，魚來看是空氣，天來看是琉璃，所以尋覓心外的法，結果看不到。「橫遍豎窮」也是依著第八識能夠顯現六道、四聖以及過去現在未來三世。每個人都有第八識，第八識又是相互重疊的，所以是「非一非多」。「無盡藏德」第八識是一切法所生處，所以它是無盡藏德，只要造善，種在第八識上，就不斷的產生各種快樂；要受苦很簡單，只要不斷的造惡，種在第八識，那就苦不完。所以蘇東坡說：「耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無盡，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

以中觀宗的見地解釋：「不可思議」，是指自體性不可得，根本沒有一法存在，所以也不能夠用心思來想或者用口來議論。叫做言語道斷，心行處滅。「橫遍豎窮」豎窮從無始劫來就體性空的叫做豎窮，每一法體性都是空，每一個法上的空性長得都一樣是橫遍。「非一非多」一也不可得，多也不可得，說不上一，也說不上多，自體空，不是有一個東西，沒有東西，一都尚且不能說，還說多。「無盡藏德」乃觀待所證的空性，能證空性的智慧能夠顯現各種的功德。

 

◎相-(現象)

●(現象)暫起幻有

「暫起」是無常的這一分，「幻有」是無我的這一分，正好是萬法的兩面相。在現象中觀察萬法的無常，在現象中觀察萬法的自體空，萬法只能以幻有的方式顯現，無法以實有的方式顯現。

對現象的暫起幻有分成了三點的定義。第一個，就是一切法它的相都是「因緣所生」的，對鈍根之人來說是無常，其實就是「散壞空」。也就是當因緣和合的時候，它是執為實有的，當因緣散滅的時候，它就認為沒有了，這就是散壞了以後他才認識到空，此是「暫起」的部分。這個空並非真正的空性，僅是無常。利根之人，也就是對這個法在因緣和合的時候，就知道它是沒有自性的，所以它是「當體空」。「幻有」的幻，像魔術師的幻變，像水中月，像空中花。金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

所謂「水中月」，天上的月是過去已滅的業，現在的水就像當下的人生，水中之月是浮現過去已滅的業，所結成的果報。假如沒有過去的善業和惡業，沒有辦法顯現眼前的快樂或者痛苦。再者去撈水中的月，結果沒有，表示月亮浮現在水中呈現的月是自體性沒有，沒有實在的月，但是它顯現的那一分像是實有。因為沒有過去的業就沒有眼前的果報，所以它的自體性在哪裏？已滅是已經沒自體性，生又怎麼會有自體性？舉例來說：我過去所造的惡業，發生在我身上的病苦，在他人身上沒有。如果它是很實在的，為什麼大家都沒有感覺只有我有感覺。它不是很虛幻嘛！虛幻到這種程度。中觀宗說，我沒有否定諸法，是否定諸法的實有性，所以祖師註解說，就算對那個比喻通達也沒有用，要結合唯識宗或中觀宗的宗義來通達，否則說水中月是沒有意義的，說夢幻泡影都沒有意義的，因為此人生不起任何的中觀正見和唯識正見。

諸法的生起方式不是因緣法，就是緣起法，緣起法可以涵攝因緣法，而「氫氧化水」是緣起法，因為氫氣與氧氣在化合後產生的水，它並沒有減少什麼也沒有增加什麼。尋覓水的濕潤性在氫氣上沒有，在氧氣上沒有，但氫跟氧的和合產生了濕潤性，濕潤性只不過氫跟氧出來的作用而已，為了這個作用，安立為水。「氫氧化水」是對「暫起幻有」這樣的現象來做一個舉例。所以說它是「幻有」，是指「有」根本找不到實體性的有，此有是被幻現出來。又譬如電視機，在電視機所有的零件上，像它的面板、它的螢幕、它的其他零件上，全部找不到電視機，可是組成起來，發生了可以播放影像的作用，名言安立為「電視」。

再由地、水、火、風四大面向觀察，水作用也要觀待地水火風。像水的地大，就是水有載舟的承載性；在水大的部分是濕潤性；火大的部分是溫度；水有流動性是風大的那一分。以現代科技而言，當水的風大加速到音速的時候，此時水的風大可以來在工業上應用為水刀，拿來切割鋼鐵，或者清洗輪船的外殼附著海中的物體；當水的火大，就是溫度超過沸點，沸騰成蒸氣的時候，此時水的火大可以推動蒸汽渦輪機發電；當水在攝氏二十五度時，可潤澤動植物，使欣欣向榮；但是超過四十五度的水拿來澆花，花會枯萎，人飲用有燙傷之虞，水的濕潤性也觀待火大。水是四大之一，連離開一大都不能，水的自體性在哪裏？還有，在鬼道眾生面前，水能呈現為水嗎？天人來見，水能夠呈現為水嗎？可見水的自體性沒有到這種程度。

「土石積山」，山是土與石頭堆積緣起而成的，可是我們在每一粒土上面看不到山，在每一顆石頭上面也看不到山。每一粒沙裡都看不到山的功能，但它組合出來的居然可以森林廣布，有水、動物、獅子、老虎，各種動物都可以藏。所以「土石積山」是幻現出來的。可見萬法的作用都是幻現的，所以應該好好利用幻化生起的作用。述記云：「因緣所生」，是講因緣滅、果生。因緣滅，已滅的東西怎麼會有自體性？而果生怎麼會有自體性？上述「氫氧化水」「土石積山」是講緣起法。

述記云：「一切法相皆是剎那生、剎那滅。」剎那當中就有生滅，是約著無常而言。如果約著空性而言，剎那該法生的時候，剎那該法的自體性從來沒生過，剎那滅亦然，該法體性從來沒有生過，所以也談不上滅。同理述記引楞嚴經云：「一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相」是說明法的自體相沒有，也就是所有的一切的相都是幻化生起的。在生的當下，就已經趨滅了，都是一個幻妄的身體。

述記云：「一切法相皆是唯識所現」，唯識宗說全部都從心識所現，外境不成。又云：「翳眼空花」的翳眼，眼睛會有飛蚊症，眼睛生病了，所以看得到空中有花，明明沒有空花，只有心識顯現，外境不成。快樂、痛苦，都是心造善、造惡出現的，宛然像外境存在，其實都是吾人內心顯現。而中觀的見地認為，顯現的空花是回應過去業的幻變下顯現的，空花就是你看到，別人卻沒有看到，業是如此，諸法皆是如此。又譬如說某個國家發生戰亂的時候，該國的老百姓是很痛苦的，可是在其他國家百姓卻過得很好。

 

◎用-(力量)

●能變現狀

果相生起的時候會生起作用，這個力量可以產生作用改變現象，體相用的「用」，嚴格來說是一種力量。譬如火的定義為燒熱性，為什麼定義為燒熱性呢？因為它有燒熱的作用，所以才會說依體起用。「相」是世俗的現起，只不過是在生起的當中，因為它的作用，根據它的作用而定義它是什麼而已，因為它有燒熱的作用，所以我們定義它是火，這樣而已，方便我們知道它。

講表舉了一個例子：「水與氣冰，功各不同」。水、氣、冰是水的三態變化，也就是水加熱的時候會產生相變化成為蒸氣；如果遇冷，它會結成冰。水與氣冰，就是相，它的因緣組合產生變化而生起不同的相狀，就生起了不同的功能。氣、冰、水的功能都不一樣，同一物質，依著遇到的緣不一樣，而呈現不同相狀，可見定義，也不過是一時的定義而已。諸法到底有什麼真實的？同理，氫氧所組成的相，所組成的作用應該一樣，但何以在成為水的時候有解渴的作用，成為氣就無解渴作用，不是都氫氧化合的組成嗎？同理可見，鹽酸的組成在某個情況下有腐蝕性，而在某個情況下沒有腐蝕性，不同的功能給予不同的定義，不同的定義我們給它不同的名言。說它是水、說它是氣、說它是冰。

現代科學幫助吾人學佛，兩三千年前，佛已經用這種概念講事情，現在的科技都不如，大家還在尋覓本體，他已經告訴你沒有本體。佛法是最合乎邏輯的思維，最能夠看到事實的狀態，所以龍樹菩薩才說，佛說的體性空，佛說的緣起法，叫我不皈依他，叫我不做他的學生，不可能。所以看第一表和第二表，都沒有講到必須要皈依，也沒有講佛多偉大！可是，當他成為一個正見者，成為通達世間的人的時候，所有皈依的心都出現了，所有對三寶依止的心都出現了，所以正見才是所有皈依的體性。

述記云：「若能觀察一切相皆是虛妄」，看到一切法無自體性，都是虛妄現起，又云：「則能離相破執」，看不到這個相，所以根本沒有這一法，能執的心就無從去執，就直接破執了。又云：「洞徹本體」，就是以能證空性的智慧來看到萬法是自體本空的。能夠「明體達用」。知道這個體是自體空，所以剩下的就是緣起法上的用。用也是觀待這個法現起的作用，我們安立它成為這個法的相。

結論：體、相、用三字佛典常用，或「體」或「相」或「用」。貴能分辨清楚，避免一鍋黏粥，體相不分；所以「體相用」清清楚楚的去分類，對法如果做這樣的觀察，能如此觀察佛語，就是智者。解佛語者不能解釋為修行，什麼叫做修行？下文的因緣果、事理，一路的慢慢分析。如有能第一表和第二表的實力，學佛不知道往前跨了多少步。（下期待續）